Article Index

ISBN: 978-3-939693-06-2

 

КОММЕНТАРИЙ  ЕВАНГЕЛИЯ
(Сингармонический подход)

 

Очнись! Чудо  у тебя перед глазами.
Автор

 

Предисловие автора


Информация, с которой сталкивается наш современник в Евангелии от Фомы, может поставить в тупик даже самого подготовленного читателя. Подавляющее большинство воспримет её как сознательную мистификацию, в лучшем случае, как закодированный текст, не подлежащий расшифровке, а предназначенный только для узкого круга избранных из окружения Христа.
Со времени появления библиотеки из Наг-Хаммади написано немало комментариев к Евангелию. Некоторые из современных трактовок текста затрагивают глубочайшие сущностные пласты заложенной в нём сакральной информации. Таковы, например, содержательные комментарии Дмитрия Бурбы, Александра Клюева, Стивена Дэвиса.  Однако раскрыты еще не все тайны апокрифа, и было бы неоправданной самонадеянностью ставить такую цель. Моя скромная задача – уточнить основные смысловые уровни «Евангелия», основываясь на собственной концепции социального Сингармонизма. Но главное – еще раз подтолкнуть общественность к широкому осмыслению и использованию бессмертного труда св. Фомы.
Множественность смысловых уровней текста возникает не потому, что мы сталкиваемся с исследовательской разноголосицей, а по причине гораздо более глубокой, а именно из-за наличия двух реальностей – объективной и субъективной. Многовариантность, полифоничность объективной реальности, которую представляет сознание Иисуса Христа, не может быть выражена однозначно в реальности субъективной. Это недоступно дискретному, рационально-логическому познанию. Поэтому даже противоречащие друг другу трактовки смыслов должны приниматься как равно истинные и не исключающие, а дополняющие друг друга.
Нельзя не отметить причин, ограничивающих возможности комментатора. Св. Фома использовал термины, которые для его времени были понятны, наверное, не только узкому кругу духовных учеников. Иисус говорил философско-религиозными аллегориями и метафорами, которые тут же пояснял своим адептам. Такое изложение истин компенсировало отсутствие научной лексики. К тому же, каждый духовный феномен время от времени был представлен на практике, на конкретных жизненных примерах, мог проявляться в чудесах, сопровождающих Иисуса в его повседневном поведении. У современного адепта Христа все эти возможности отсутствуют, но он имеет безусловное преимущество в наличии огромных знаний, накопленных человечеством за истекший период истории. На сегодня все истинно духовное знание давно уже сформулировано и доступно каждому. Сейчас вопрос не в том, что донести, а в том, как донести, чтобы истину восприняли.
По большому счету, если быть до конца честными, мы должны признаться в том, что не имеем ни малейшего представления об информации, которая скрыта за изложением, приписываемым св. Фоме. Даже для самого образованного человека это тайна за семью печатями, так как по истечении столь долгих лет семантика слов кардинально меняется. Те смыслы, которые вкладывали в понятийный ряд современники Фомы, никак не могут полностью соответствовать смыслам, принятым современными людьми.
Если учесть только одно обстоятельство – субъективную реальность каждого переводчика, приложившего свое сознание к евангельскому тексту, – то уже одно это уводит нас далеко от первоначальных смыслов. К тому же нельзя забывать, что каждый комментатор имеет дело с мифологическими корнями сознания как Иисуса Христа, так и евангелистов, так и их переводчиков. Единственное, что мы можем предпринять – дать свою субъективную интерпретацию дошедшей до нас старинной рукописи. Однако здесь речь будет идти уже не только и не столько о Фоме, излагающим на свой лад учение Иисуса, сколько о нашей личной позиции в вопросах Духа и духовного пути.

 

 


 

ВВЕДЕНИЕ

 

Евангелие от Фомы начинается так: «Это тайные слова, которые сказал Иисус живой и которые записал Дидим Иуда Фома. И он сказал: Тот, кто обретает истолкование этих слов, не вкусит смерти»*.
Прежде всего, считаю, в отличие от некоторых комментаторов, что эти убеждения нельзя подвергать критике. Иисус действительно заложил в свои слова программу духовной трансформации человека. Вопрос только в том, каков смысл этого перерождения личности. Большинство исследователей убеждает нас в том, что физическое бессмертие будет наградой всякому, кто правильно расшифрует слова Евангелия от Фомы, что тело человека способно претерпеть радикальную перестройку и  обрести Вечную Жизнь.
Я нисколько не сомневаюсь в возможности трансформации фронтального существа (если Бог того захочет), но считаю, что подобная трактовка содержания притчи не подразумевалась ни Иисусом, ни Фомой. Да, человечество давно мечтает об  обретении физического бессмертия, немало мифов и сегодня ходит на этот счет, но подобное объяснение вряд ли будет серьезно принято даже непосвященными читателями. Разве Фома или другие ученики Иисуса, разделявшие с ним кров и пищу, не поняли смысла его учения? Почему же их нет в живых? Может быть, Шри Ауробиндо  или его ученики показали нам трансмутированное тело, осуществившее квантовый скачок? Да и зачем оно нужно свободному Духу? В конце концов, вещество человеческого тела, распадаясь на микроэлементы, не уничтожается, природа сама трансформирует его в нужном ей направлении.
Навряд ли стоит придерживаться вышеприведенной интерпретации, даже если ее подкрепляют доктриной интегральной йоги или собственным духовным опытом. Наверное, потому человечество до сих пор и не сформировало высокой нравственности, данной в учении Христа, что людей столько веков морочили мифологией, кормили баснями. Лично я эту точку зрения Льва Николаевича Толстого готов поддержать.
Разгадка здесь кроется в том, что человек изначально бессмертен как Душа. Именно такие взгляды на истинную сущность, на подлинное «Я» человека господствовали во времена Иисуса и Фомы. Рождение в Духе – это элементарное понимание человеком своей истинной сути, это самоидентификация с собственной Душой, а не с телом, пусть даже вибрационным или каузальным. Ведь тело – материя, а Душа не материальна, именно она и пребывает в Царствии Небесном, независимо от того, в какое тело она облачена. Л. Н. Толстой писал: «Знаем мы, несомненно, только одно: нечто нематериальное (выделено мною. – А.К.) свое "я", которое мы и все люди, думающие прежде нас об этом, называли и мы называем душою (выделено мною. – А.К.). Такое нечто нематериальное существо "я" мы сознаем не только в себе, но и во всех живых людях и даже во всем живом. Это же самое нематериальное нечто, дающее жизнь всему живому само по себе, все мудрые люди, прежде мыслившие об этом, признавали существующим, давая ему разные названия, также признаю и я и называю это существо богом»**.
Триада «дух, душа и тело» задолго до появления христианства была тщательно расписана иудейскими мудрецами, а еще глубже в индийской ведической традиции. Печально то, что в новое время с появлением психологии как науки феномен Души не стал предметом пристальных исследований и выпал из поля зрения общества. Конечно, это связано с необузданным наступлением атеизма в сознании людей. Назвав по иронии судьбы свое направление наукой о Душе, психологи подменили понятие «Душа» термином «Психика» и забыли о главном.
Большинство ученых зациклилось на внешних проявлениях Души, а ее суть осталась за бортом научных исследований. И хуже всего – за бортом практических усилий как общей, так и клинической психологии, не считая, пожалуй что, православной психотерапии. И это повлекло за собой плачевные последствия.
Если мы углубимся в изящные и остроумные книги одного из самых известных в мире психиатров Ролло Мея, то увидим яркую историю демонизации психологических взглядов и беспомощность психоаналитических доктрин в исследовании человека. Даже такой умница, бриллиант психоаналитического направления, как Карл Юнг подменил Душу  архетипами самости и анимы, способствуя изгнанию последней божественной искры знания о Душе из исследовательских кабинетов. Поэтому наиболее глубокими представлениями о Душе остаются на сегодня свидетельства святых Вед и Упанишад, более поздних индийских философов и духовных учителей, а так же христианских философов: гностиков, отцов православной церкви и суфийских учителей.
Согласно моим субъективным представлениям, Психея, или Душа, – это центральная часть человеческого существа, его истинное «Я». Все человеческое в ней и все от нее, начиная с физиологии и инстинктов, заканчивая высокими чувствами и гениальными идеями. Реальность, в которой человек живет и действует, создана волевым устремлением Души. Именно она формирует все представления об окружающем нас мире, именно она создает аппарат психологических установок и мотивов, которые затем управляют сознанием и поведением людей. Феномен Души не может быть до конца раскрыт наукой и человеческим опытом. Однако за долгие годы истории человечеству удалось выяснить многое. Сегодня немало представителей фундаментальных наук склонны считать, что Душа вечна и неподвластна физической смерти.
Важным аспектом знания о Душе является ее взаимодействие с личностным «Я» человека. С самого рождения и до конца существования физическое начало ведомо Душой. Но, по законам Сингармонии***, как две противоположности (смертное и бессмертное) единого существа, эти начала находятся в постоянной борьбе. То одно, то другое выступает как главенствующее «Я», ввергая человека в постоянные противоречия. Этому вопросу посвящено много высказываний и поучений Иисуса. Вместе с тем история представляет нам немало людей и даже целые общины (ессеев, суфиев), которые противоречия Души и тела преодолевали. На их учениях создавались великие религии и воспитывались от эпохи к эпохе разные народы. Так что сегодня мы можем с уверенностью и даже научной определенностью заниматься вопросами, которыми был озабочен Иисус Христос. В этом для нас непреходящая ценность Евангелия св. Фомы.
В наше время, когда связь человека с его Душой все больше и больше распадается из-за неверия, из-за потери высших идеалов и ценностей, из-за очарованности эзотерической псевдонаучностью или даже откровенно дьявольской эсхатологией, необходимо как можно активней и тверже держаться за наследие, оставленное нам Иисусом Христом, величайшим из посланников Бога.


* Евангелие от Фомы // Апокрифы древних христиан: Исследования, тексты, комментарии. М.: Мысль, 1989. С. 250–262. Здесь и далее цитаты приводятся по этому изданию. – Автор.

** Толстой Л.Н. Полное собрание сочинений: В 90 т. Т. 82. М., 1955. С.  151.

*** См. это и другие понятия в кратком словаре терминов в конце книги. По ходу комментариев я буду уточнять основные термины, относящиеся к законам Сингармонии. – Автор.

 

 


 

Душа – это объективно-реальная сущность Вечной Жизни, истинное «Я» человека, воспринимающееся сознанием субъекта как тонко энергетический (световой) феномен, обладающий чувствами и волей. Согласно традиционным религиозным учениям, Душа есть проявление в человеке Духа Святого, в нашей терминологии – Великого Света Вечной Жизни. В Евангелии от Иоанна Иисус говорит: «Бог есть Дух; и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Иоан. 4, 24.). Величие Духа Святого, как и Души человеческой непостижимо материальным сознанием, ибо Дух первичен по отношению ко всем материальным объектам. Так утверждает Иисус и в Евангелие от Фомы.
Душа функционирует одновременно в двух измерениях, что и создает впечатление иллюзорности душевного начала. Этот факт заставляет человека отождествляться либо с физическим телом, либо с умом, лишаясь целостного осознанного самовосприятия. Существование Души всегда связано с ее двойственным положением. С одной стороны, в пределах объективной реальности, она жестко управляется высшим Жизненным принципом, который мы называем Сингармонический Код. С другой стороны, в пределах субъективной реальности, Душа сама формирует модели мира и манипулирует личностью через принятые сознанием и подсознанием установки и мотивации.
Поскольку Жизненный принцип изначально заложен в человеческой Душе и управляет ею на уровне объективного плана, Душа обладает знанием Законов Сингармонии, то есть алгоритмов сосуществования со всей вселенной. Душа точно знает о присутствии Высшей Силы, которую многие люди называют  Богом, Творцом и представляет собой эту Силу в многослойном энергоинформационном субстрате человеческого существа. Именно поэтому человек, как это было дано святым и просветленным, способен легко сформулировать Законы Бога для социума и найти возможность их применения в своей субъективной реальности. Так поступал Иисус. Думается, что большинство религиозных идей и заповедей есть не что иное как результат процесса идентификации святых с собственными Душами.
Отстранившись волевым усилием Души от прежних моделей субъективной реальности, в том числе от установок и мотиваций, человек может направить свои усилия на другой план существования и функционирования Души – на контакт с объективной реальностью, высшим Жизненным принципом.  В этом случае возникает возможность подключения человеческого существа к сверхсознанию Души, получения им обостренной осознанности и росту жизненной силы. Именно этого и добивался Иисус от своих учеников. Такая личность будет отличаться позитивными установками и мотивациями, исключающими эгоистические проявления. Обновленная личность, свободная от эгоцентризма, приемлющая другие личности как самое себя, поддерживающая высший Жизненный принцип и его требование сингармонического сосуществования, – цельное вселенское явление.
Современный мир, полный заблуждений и зла, требует, чтобы личность соответствовала его представлениям. Каждому человеку без исключения он навязывает свои ценности, прежде всего, требует быть целеустремленным, амбициозным, энергичным в достижении материальных благ, высокого социального положения. И это независимо от предназначения свыше, не говоря уже о неестественности и природном несоответствии этих требований. В результате погони за чуждыми для его личности ценностями, человек  часто приходит к печальному финалу. Но, независимо от того, что он забыл об этом, человек остается ангелом Света, призванным творить Любовь и Добро, стремиться к Радости и Счастью. И убедиться в этом, осознать безграничные возможности своего истинного, духовного «Я», человек может только через акт самоидентификации с Душой и свободное манипулирование фронтальным существом, своей вещественной личностью. Но для этого ему необходимо поставить эго в рамки законов Сингармонии, то есть законов самой Жизни. От этого акта придут в движение могучие пласты воли, что и поможет человеку преобразовать свою судьбу в желаемом направлении.
Сингармония (в переводе с греческого «совместное звучание») – это форма существования всего многообразия Жизни, созданного Сознанием Творца, Абсолюта, основной характеристикой которого являются понятия «Единство», «Единый». Сингармония – упорядоченная, в высшем смысле структурированная взаимосвязь и взаимозависимость  всех объектов целого, от субатомного уровня до вселенских масштабов. Великие учителя человечества, ученые и философы дали нам представление о законах Сингармонии. К ним относятся законы притяжения, отталкивания, отражения, энтропии, причины и следствия, единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качество и многие другие законы из области естествознания и философской диалектики. Но это лишь маленький краешек знания, приближения человечества к истине.
Мы только пытаемся понять, каким образом Сингармония удерживает вселенную в равновесии. Но для нас, как, впрочем, было и для Иисуса, важно определиться в законах социальной Сингармонии, без знания которых человечеству не добиться прогресса. Ведь именно социум требует совместного «звучания»: идейная и нравственная разноголосица приводит человеческие сообщества к гибели. Поэтому Заповеди Иисуса, данные им в Нагорной проповеди, есть ни что иное как законы Сингармонического сосуществования людей.
Начало осмыслению этих законов на Ближнем востоке положил Моисей, после него продолжали последователи Иисуса и пророк Мухаммед. Современная цивилизация занималась этим вопросом прежде всего в лице великого немецкого философа Гегеля и представителей русской религиозно-философской мысли, таких, как К.Леонтьев, Вл.Соловьев, В.Розанов, Н.Бердяев, С.Булгаков, С.Франк, Н.Федоров, Н.Лосский, Л.Шестов, П.Флоренский, Г.Флоровский, Л.Карсавин и др. Но еще предстоит обобщить и продолжить опыт предшественников. Благо, есть мыслители способные выполнить эту грандиозную задачу. Можно назвать, по меньшей мере, два десятка российских духовных учителей, живущих в согласии с законами Господа Бога. Больше всего в этом направлении могли бы сделать ученые мужи – деятели Русской православной церкви и Российской Мемориальной, Соборной и других мечетей. Надо только понимать, что такая задача не под силу одному человеку.
Для более полного понимания такого явления, как Сингармония и ее связи с человеческой Душой, мною вводится термин «Сингармонический Код». Он трактуется как Вечный Жизненный принцип, отвечающий за сохранение гармонии во вселенной, как своего рода план-матрица и координатор, упорядочивающий развитие и взаимодействие всех явлений Вечной Жизни.
Функционирование Души происходит при полном и постоянном ее взаимодействии с Сингармоническим Кодом, под его абсолютным контролем. В разрезе социальной Сингармонии зависимость Души от Сингармонического Кода проявляется в форме определенных особенностей  каждой человеческой судьбы, в проявлении у людей чувства совести или априорного нравственного принципа (кантовский категорический императив).
Следует коснуться еще одного ключевого понятия, проходящего красной нитью через все Евангелие – понятия «тайна». Почему св. Фома начинает Писание с таинственности речей Иисуса? Ведь тот ни от кого не скрывал своих воззрений. Это полностью прояснится только при завершении анализа. Но вначале обратим внимание на два главных момента в этом вопросе. Первое – сложность предмета исследования (Царствия Небесного) такова, что описанию не поддается. Царствие Божие до конца остается неразгаданной тайной для учеников и слушателей Иисуса Христа, а возможность получения доступа в Царствие от самого человека не зависит. Второй момент связан с личным духовным устремлением учеников. Сокровенное знание может быть воспринято только тайной практикой. Работа с собственной Душой не должна выставляться напоказ. Любовь к Богу не демонстрируется, аскезы и приносимые дары не рекламируются. Только внутренним, тайным путем идет постижение Истины.

 

 


 

КОММЕНТАРИИ


1.    Иисус сказал: Пусть тот, кто ищет, не перестает искать до тех пор, пока не найдет, и, когда он найдет, он будет потрясен, и, если он потрясен, он будет удивлен, и он будет царствовать над всем.

«Ищите и найдете» – это выражение свойственно Иисусу и наблюдается  не только в данном изречении. Так он нацеливает учеников на главную жизненную цель, дает уверенность в ее достижении, а также побуждает к твердому намерению упорно работать для обретения Царства Небесного. Что же это за Царство? Для разъяснения столь архисложного предмета мы вводим несколько новых для восприятия читателей понятий, прежде всего, объективной и субъективной реальностей.
Все объекты и феномены вселенной, существующие абсолютно истинно, сами по себе, по своим законам вне человеческого сознания и анализа мы называем объективной реальностью. С этих позиций все, что окружает человека, он должен считать объективной реальностью. Жизнь – это и есть функционирующая объективная реальность, а не форма существования белковых тел, как считают материалисты. Какое явление стоит за объективной реальностью, предшествует ей и управляет ею, человек не может знать. Религиозные люди считают это Существом, дают ему разные наименования: Бог, Аллах, Яхве, Йегова, Саваоф. В любом случае разуму обычного человека это явление не доступно. И если оно существует, то может быть названо только Абсолютной Реальностью.
Любые объекты и феномены, сформированные человеческим сознанием в форме ощущений, образов, представлений, рационально-логических построений, то есть относительно истинные конструкты мы называем субъективной реальностью. С этих позиций человек должен собственные суждения о любом объекте исследования считать не объективно реальными, а относительно истинными, субъективными.
Субъективная реальность не выходит за пределы ума и его представлений. А вот объективная реальность, наоборот, не дается человеку в чистом виде, в форме абсолютной истины. Тем не менее, человек целиком погружен в объективную реальность всеми своими ощущениями. Он убежден, что, несмотря на крайнюю ограниченность ощущений, они возникают не на пустом месте. Человек убежден, что он существует, и что вместе с ним существует мир. Более того, непонятный и не видимый во всей полноте мир объективной реальности тесно связан с человеком и определяет его существование.
Каждая Душа, являясь ячейкой Сингармонического Кода, еще до того, как «упаковаться» в психофизический субстрат, знакомится с будущим своим пребыванием на Земле, с основными этапами судьбы. Еще на метафизическом уровне, полностью прибывая в объективной реальности, она осознанно дает согласие воплотиться в той или иной человеческой форме. Именно поэтому религиозные чувства считаются врожденными, а окружающая действительность не устает преподносить нам все новые сюрпризы и охранять свои тайны от непосвященного ума.
Полностью гармоничная и конструктивная объективная реальность не противопоставлена человеку. Наоборот, она служит человеку, даже обслуживает его. Отсюда библейские представления о том, что человек – наместник Бога на Земле и даже ангельские силы поклонились ему по велению Всевышнего. Но пока наместник остается ребенком, он скачет не на коне, а на хворостинке. Это для него серьезная игра, но все же игра, а не реальность. Она как бы реальность, и даже как бы истинная реальность для ребенка, твердо верящего, что хворостинка – настоящий конь. Тем более что на настоящего коня ребенка не сажают из вполне гуманных соображений.
Субъективная реальность часто бывает деструктивной, негармоничной, негуманной. Она не в состоянии оказывать никакого влияния на объективную реальность. Руководствуясь самыми деструктивными идеями, человек не может нарушить гармонию вселенной. Его помраченность остается достоянием лишь его субъективного ума, его бредовые идеи являются результатом только его собственной судьбы. Эманации Святого Духа, энергии Любви и Доброты, изливающиеся на все живое, несут поддержку, развитие, укрепление, оздоровление, радость бытия. Но, искажаясь негативными мыслеформами людей, превращаются в энергии ненависти и злобы, несущие разрушение, ослабление, болезни. Разрушается в первую очередь сам человек – источник негативных процессов, готовый ради временного преимущества отдать на поругание великую силу Любви и Света. Как глупо и накладно! Ведь такой человек из-за своей неосознанности очень много теряет. Мало того что он сам будет наказан Жизнью – его исковерканные гены передаются его потомкам. Рождаются поколения, которые потом самоуничтожаются во взаимной вражде, порождающей войны и болезни. Несчастья распространяются по Земле.
Царствие Божье – это и есть объективная реальность, которая существует повсюду, но которая сокрыта невежеством человека. Только самоидентификация с Душой позволит ему окунуться в мир вечности и гармонии. И, конечно же, это приведет человека к настоящему потрясению. Встреча с объективной реальностью, как указано в Евангелии, вызовет у него удивление. Он увидит, что был игрушкой обстоятельств созданных его собственным сознанием. Но, подчинив себе все инструменты Души, он превратится в хозяина и повелителя мира, он будет царствовать над всем.
Хочется подчеркнуть, что это не пустые слова, В настоящем Евангелии отразилась практическая методика, следуя которой, человек может действительно достигнуть тех высот самореализации, которые обещает Иисус.

 

 


 

2.    Иисус сказал: Если те, которые ведут вас, говорят вам: «Смотрите, Царствие в небе!» – тогда птицы небесные опередят вас. Если они говорят вам, что оно –  в море, тогда рыбы опередят вас. Но Царствие внутри вас и вне вас.

Объявив в первом пункте своих поучений о необходимости правильной цели духовных исканий, Иисус наставляет теперь учеников на правильный выбор учителя. Ведь от поводыря зависит, придет ли человек к цели или нет.
Согласно данному высказыванию учителя, направляющие своих адептов на поиск Царствия (объективной реальности) в материальном мире не могут гарантировать успеха. В материальном обитает только материальное, там нельзя найти сакрального. Куда бы вы ни пришли в материальном мире, там уже будет кто-то присутствовать: в небе – птицы, в море – рыбы и так далее.

Но Царствие находится в другом измерении, его невозможно описать существующей логикой. За неимением понятий «параллельные миры», «многомерность пространства», «энергоинформационное поле», «матрица», «объективная реальность» и т. п. Иисус использует парадоксальное утверждение, похожее на дзэнбуддийский коан: «Царствие внутри вас и вне вас». На самом деле это очень точная по смыслу фраза, если учесть, что Бог, объемлющий все миры, присутствует в человеческой Душе. С нее-то и надо начинать. Самоидентификация с Душой приведет человека к автоматическому присутствию в Царствии Божьем. Самоидентификация для человека есть самопознание, о чем говорится в следующем поучении.

 

3.    Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны и вы узнаете, что вы – дети Отца живого. Если же вы не познаете себя, тогда вы в бедности и вы – бедность.


После акта самоидентификации человек переходит на совершенно другой уровень сознания. Если раньше он изучал мир и самого себя при помощи рационально-логического мышления, то теперь все изменилось, он стал осознающим, то есть поставил под контроль Души все ее инструменты: сознание и волю, восприятие и эмоции, – все, с чем отождествляет себя личность. Человек познал свою личность с позиций Души, а значит, с позиций самого Господа Бога и тем самым стал познанным.
В этом изречении мы впервые встречаем понятие Бога живого, которое Иисус еще не один раз будет применять. Именно «живой» – очень важная деталь. Бог, поддерживающий жизнь, не может быть каким-то абстрактным и неизвестным явлением. Это явно не Абсолют, совершенно закрытый для человеческого восприятия. Хотя некорректно рассматривать сознание и волю Бога-Абсолюта в отрыве от Него самого, как и сознание человека в отрыве от самого человека, тем не менее, проявление Всевышнего нам не дается в полном объеме. Поэтому Иисус вводит понятие Бога «живого», той части Абсолюта, которая нам доступна. Считаю этот момент исключительно важным в философской доктрине Евангелия от Фомы. Это обстоятельство подтверждает правильность нашего разделения на субъективную, объективную и Абсолютную реальности. Итак, Бог Живой может быть назван Святым Духом, сознанием и волей Всевышнего – Абсолюта.
Знание о том, что он – вечная Душа, частица Божъего Духа, коим был создан, открывает человеку его живую связь с Творцом, не прекращающим свою работу. Такое существо становится соучастником Бога Живого в его глобальной деятельности. Жизнь наполняется вселенской радостью любви, глубочайшим смыслом, просветленному адепту становятся доступными великие дела и высшие истины. Этого неописуемого богатства лишен тот, кто не прошел путь самоидентификации, остался неосознанным, лишенным духовных прозрений. Таких людей Иисус называет бедными, нуждающимися. Для него они являются олицетворением нужды.
Этой притчей Иисус утверждает важнейший закон социальной Сингармонии – необходимость стремления к мудрости, к постижению истинного знания.

 

 


 

4.    Иисус сказал: Старый человек в его дни не замедлит спросить малого ребенка семи дней о месте жизни, и он будет жить. Ибо много первых будут последними, и они станут одним.

Ребенок семи дней еще полностью идентифицирован с Душой и сознанием пребывает в Царствии (месте жизни), то есть в объективной реальности. В общении с таким младенцем старец (значит мудрый человек) не замедлит использовать возможность прийти к осознанию объективной реальности, месту ее нахождения («внутри вас и вне вас», как было указано во втором изречении). Так, по мнению Иисуса, восходит в человеке Свет Истины.
Старец приходит к осознанию Царствия Божьего после младенца, которого он вопрошает. Однако сам он тоже был когда-то младенцем. Таким образом будучи в сравнении с младенцем первым по рождению, в данном случае он оказывается последним в приближении к объективной реальности. «Много первых будут последними», – говорит Иисус, предполагая, что и данный младенец станет в свое время стариком. Тем не менее, Душа его останется в объективной реальности и приведет его со временем к полной осознанности. Таким образом, в старом человеке объединяются первый (младенец) и второй (старец) и становятся «одним».
Глубочайший смысл данного изречения в том, что разницы между младенцем семи дней и умудренным старцем не существует, ибо Душа человека постоянно присутствует в Царствие Божьем. Там нет ни старости, ни младенчества, как нет и временного континуума. Через Души люди объединены Единым Божественным Началом, Святым Духом. Отсюда и проистекают требования Христа к соблюдению высшей гуманистической морали, всех заповедей христианского поведения, доброжелательных взаимоотношений между людьми.

 

5.    Иисус сказал: Познай то, что (или того, кто) перед лицом твоим, и то что скрыто (или тот, кто скрыт) от тебя, – откроется тебе. Ибо нет ничего тайного, что не будет явным.

Если человек научится воспринимать окружающий мир осознанно, то есть, будучи идентифицированным  с Душой как своим высшим «Я», туман субъективной реальности рассеется  и перед  его лицом возникнет то, что было скрыто – Великий Свет Вечной Жизни, верховная, сверхсознательная сила единого энергоинформационного поля вселенной. Это первопричина всех явлений Жизни, это Святой Дух.
В Священных Писаниях многих религий понятия «Бог», «Свет», «Дух Святой» являются синонимами. На современном этапе развития науки это явление не поддается четкому определению. Некоторые проблески знаний о Нем, на наш взгляд, выявляются в понятиях «антимир», «античастицы». Это то, что удерживает наш мир вещественной вселенной вне распада, в существующих формах. Буквально каждая частица, каждый атом видимого мира требует колоссальной энергии (свет!) для поддержания своего существования. Но наука только начинает прикасаться к этой теме.
В последнем предложении своего наставления Иисус затрагивает самый глубокий уровень смысла данного поучения: «Ибо нет ничего тайного, что не будет явным». Здесь речь идет о том, что объективная реальность всегда предстоит перед лицом человека, она явлена человеку, но он не может этого понять по причине своего невежества, порожденного неверием. Люди не хотят познавать истинную суть вещей. Они тянутся к чудесам, готовы принимать на веру небылицы, сказки, напичканы глупейшими суевериями, но далеки от истины. Ведь на самом деле чудо есть то, что кажется вполне очевидным: это сама Жизнь, поддерживаемая Богом живым – Вечным Светом, Святым Духом.
Социальная Сингармония обусловливает принцип веры в Высшее Начало, как первый и главный закон человеческого общества. Но истинная вера ничего общего не имеет с общепринятыми религиозными канонами, традициями и ритуалами.

 

 


 

6.    Ученики Его спросили Его, они сказали Ему: Хочешь ли Ты, чтобы мы постились, и как нам молиться, давать милостыню и воздерживаться в пище? Иисус сказал: Не лгите, и то, что вы ненавидите, не делайте этого. Ибо всё открыто перед Небом. Ибо нет ничего тайного, что не будет явным, и нет ничего сокровенного, что осталось бы нераскрытым.

На поверхности этого высказывания лежит тот смысл, что следование традиционным религиозным ритуалам, без истинных убеждений  и глубокой веры только нанесет вред его последователям. Иисус понимал, что его ученики не готовы налагать на себя епитимьи и держать аскезы, как это принято у святых людей. Их Души еще не соединились с Великим Светом Вечной Жизни. Поэтому их молитвы и посты, и тем более милостыня были бы неискренними, а значит, противоречащими законам Сингармонии.  Обычные люди, каковыми вначале и были ученики Иисуса, все делают согласно эгоистическим мотивам. До тех пор пока эти мотивы управляют личностью, она постоянно нарушает законы Жизни (Сингармонии), живет в грехе.
Только будучи идентифицированным с Душой и покончив с эгомотивацией, человек становится  истинно духовным. В противном случае жадность, зависть, гнев, гордыня, разврат и другие смертные грехи будут портить даже самые благородные начинания, в том числе и пост, и молитву, и милостивое подаяние. А наказания за эти грехи последуют непременно, что больше всего и беспокоило Иисуса: ведь он заботился о своих учениках с величайшей любовью. Поэтому, возвращаясь к предыдущему наставлению, он повторяет: «Ибо нет ничего тайного, что не будет явным, и нет ничего сокровенного, что не осталось бы нераскрытым». Высшее начало (Небо) знает все, что бы ни скрывал человек в тайниках своего сознания. И хотя  по закону свободной воли он имеет право делать все, что вздумается, по закону воздаяния каждое его действие влечет ответную реакцию окружающего мира: поощрение, обучение (испытание) или наказание. Поэтому лицемерные действия вызовут отрицательную реакцию Высших сил. Вместе с тем, Иисус призывает учеников пока не менять ничего в их субъективной реальности.  
Каковы же истинные требования Неба к ученикам Иисуса? В данном изречении проглядываются более глубокие уровни смысла. Прежде всего, нельзя сразу ломать субъективную картину мира человека, не приведя его к самоидентификации, не научив правильно пользоваться инструментами Души и своими способностями. Очистить, настроить, подготовить весь психологический арсенал Души – все равно что почистить, отремонтировать и настроить музыкальный инструмент, прежде чем исполнять музыкальное произведение. Этим, собственно говоря, и занимался Иисус, проводя беседы с учениками.

 

 


 

Анализ человеческой истории и Святых Писаний дает основание полагать, что закон свободной воли является основой основ, ибо человек не может быть творцом или подобием творца, не имея свободы. Эта свобода должна быть полной, любые свои желания человек реализует, находясь в состоянии полной свободы. Если же он принимает чужие идеи, то будет следовать уже не своим собственным путем, а путем тех манипуляторов, которые навязали ему свою волю. Большинство людей так и живут. Иисус не хочет быть манипулятором, хотя и обладает огромной властью над людьми. Он желает видеть своих учеников свободными личностями, самостоятельно принимающими решения. «…То, что вы ненавидите, не делайте этого», – учит он их.
Следуя за мыслью Иисуса, можно прийти к выводу, что анализ деятельности любого человека необходимо начинать с того, как он следует закону свободной воли. Влияние на судьбу личности всех остальных законов (например, закона воздаяния) имеет смысл анализировать уже после того, как мы увидели сущность и деятельность человека с точки зрения закона свободной воли.
Закон свободы воли создан для субъективной реальности. Он предполагает, что в пределах собственного сознания человек свободен совершать любые действия мыслью, чувствами и поступками. Данная реальность – своего рода учебный полигон, где человек реализует свои божественные качества творца, не оказывая никакого влияния на объективную реальность, то есть на сознание Всевышнего Господа – Творца миров. Оставаясь, тем не менее, Божьим созданием, человек одновременно следует предначертанному свыше пути, не имея возможности ни на йоту отклониться от предопределения, которое он не в состоянии осознать, находясь в оболочке грубых тел на Земле. За правильным, то есть фатальным движением человеческого существа (сущности) незримо для людей наблюдает Сингармонический Код, предопределяя все этапы развития личности (явления). Именно таким образом возможно развитие Души, которая совершенствует навыки божественного правления в рамках «учебного полигона».
Однако совершенство этого «полигона» настолько превосходно, что всю свою иллюзорную деятельность личность воспринимает всерьез как истинно реальную. Поэтому мы можем с полным основанием назвать эту парадигму человеческого существования субъективной реальностью.
Если деятельность, происходящую во время сна, человек характеризует как иллюзорную после пробуждения, то деятельность, протекающая наяву, сможет восприняться иллюзорной только после акта самоидентификации, или после распада физического тела, когда все физические элементы перейдут в природную среду и растворятся в ней.
Слова Евангелия: «Ибо все открыто перед Небом. Ибо нет ничего тайного, что не будет явным, и нет ничего сокровенного, что осталось бы нераскрытым» – указывают на взаимосвязь объективной и субъективной реальностей. Данная тема является как для учеников Иисуса, так и для нашего современника наиболее актуальной. Не уверовав в управляющую роль Высших Сил, человек оказывается не способным ставить для себя действительно реальные цели и обречен принимать иллюзию за действительность до конца своих дней. Поэтому во тьме блуждает человечество.
Высшая Сила постоянно на всех этапах развития посылает людям послания, в которых даны инструкции правильного поведения, правильных действий, дающих возможность осознать истину существования объективной реальности (Царствия Небесного), приблизиться к ней. В истории человечества было немало людей, которые смогли приближаться к объективной реальности, сливаться с ней и в редких случаях даже переходить в нее, трансформируя физическую оболочку.
Евангелие от Фомы дает нам представление о том, как понимал объективную реальность Иисус. Именно Фома, самый пытливый из учеников Христа смог уловить тот незримый дух Царствия Небесного, к постижению которого призывал его Учитель.
Знание, о котором идет речь в Евангелии от Фомы, доступно, наверное, не каждому: ведь истины Святых Писаний существуют тысячи лет, а люди в своей массе до сих пор не обращают на них никакого внимания. Значит, большинству людей нравится прибывать в иллюзии, вдали от истины. Но, как сказал Гойя, «сон разума рождает чудовищ», и поэтому мы постоянно  сталкиваемся с ними, живем среди них и уже почти свыклись с химерами, которые сами же породили. Только следование законам объективной реальности приблизит нас к ней, и эти законы (заповеди) прописаны во всех мировых религиях. Строя свой мир, свою субъективную реальность по этим законам, мы обязательно приблизимся к объективной реальности и осознаем ее в полной мере. Только на нашем земном «полигоне», в этом «тренировочном зале», нам надо жить и действовать так, как рекомендует посланник Бога, точно знающий законы Всевышнего. Уходя от своего предназначения, человек превращается в простое животное, о чем и гласит следующее поучение Иисуса Христа.

 

 


 

7.    Иисус сказал: Блажен тот лев, которого съест человек, и лев станет человеком. И проклят тот человек, которого съест лев, и лев станет человеком.

В определенный период жизни я обнаружил существование двух типов людей в обществе. Несмотря на социальные роли и достижения в своей профессии, каждая личность прежде всего может быть отнесена либо к духовному, либо к инстинктивному типу. Возможно, мое определение типов не совсем удачно, но далее вы поймете, о чем идет речь.
Господь дает возможность каждому человеку быть духовным существом. Он создает наилучшие возможности для развития его Души, как вместилища Духа. Душа заключает в себе частицу божественного «Я» из целостного Духа Творца. В связи с этим Душа обладает огромной мощью, благодаря которой и формируется человеческое существо. Но, попадая в земную среду и одновременно формируясь как материальный субстрат, как биологический организм со всеми физиологическими функциями, человек получает весь набор инстинктов животного. И эти инстинкты во многом определяет его поведение.
Душа человека с божественным началом, проявляющим себя как совесть, осознанность и воля, конечно, должна обслуживать сферу выживания, однако подчинение животным инстинктам может быть преобладающим, что чаще всего и наблюдается. В связи с этим идет постоянная борьба двух составляющих, человека раздирает самое глубинное внутреннее противоречие между Духом и телом. Оно продолжается на протяжении всей жизни и обостряется в определенные периоды. В конечном итоге наступает момент, когда побеждает одно из двух начал. Этот момент четко подчеркнут в данной притче Иисуса, в Евангелии от Фомы.
Под львом подразумевается, звериное, животное, инстинктивное в людях. Если оно победило и стало тотально преобладающим, то от человека уже практически ничего не остается, кроме материальной плоти. А вот если человек, образно выражаясь, «съел льва»,  подавил в себе зверя, и этот зверь уже не имеет силы, то законы нравственности становятся господствующими для этого истинно человеческого существа. Только такой индивид и может называться человеком. Он стал тем высшим созданием, которое, наверное, и хотел Господь Бог селекционировать на Земле. Такое создание не рождается как бы в готовом виде, оно должно пройти своего рода закалку на Земле в борьбе, в постоянных столкновениях.
Моя типология будет правильно понята только в том случае, если помнить, что «человек Духа» и «человек инстинкта» сосуществуют в одной и той же личности. Никто не может сказать о себе: «Вот перед вами человек Духа». Речь может идти только о преобладании либо духовных, либо  бездуховных качеств. Причем переход из одного типа в другой возможен как в одну, так и в другую сторону. Ибо на все Воля Всевышнего, а Его возможности неограниченны. Поэтому, как сказал Иисус, не судите. Анализ личности требует деликатности и трезвого изучения.

 

 


 

На сегодняшний день сложилось так, что большинство людей склоняются к инстинктивному типу, поэтому общество упорядочивает свою деятельность, сообразуясь только с инстинктивным началом человека, с его животной сутью, основанной на стремлении к выживанию и комфорту, к управлению и подавлению себе подобных. «Человеку Духа» не просто существовать в таких условиях, порой трудно удержаться на должной высоте, и многие скатываются назад к низменным инстинктам.
Когда формирование «человека Духа» еще не завершилось, он часто не осознает, что в его окружении имеются «люди инстинкта» и реагирует на них как на нормальных людей, как на себе подобных и очень сильно от этого страдает. Он не умеет их правильно анализировать, даже когда видит, что они творят аморальные вещи, вредят не только другим, но и самим себе. Не идентифицированный полностью с Душой «человек Духа» не в состоянии понять, в чем тут дело, и жизнь для него зачастую становится невыносимой: ведь в его окружении такими «людьми инстинкта» могут оказаться самые близкие – родители, дети, родственники, друзья, сослуживцы. Это большая проблема для «человека Духа». Его никто не учит тому, что  близкие люди могут руководствоваться в своих поступках не сознательными акциями, а чисто животными инстинктами.
Я уже делал оговорку на тот факт, что данная типология личностей  мое чисто субъективное представление, тем не менее, хочу еще раз заявить о гипотетичности подобных представлений. К счастью, «человек инстинкта» в чистом виде в обществе не обитает и как пациент психиатрических клиник встречается очень редко. Также и «человек Духа» пока существует только в идеале, в обществе людей редкие святые могут приближаться к этому идеалу. Однако люди широко пользуются понятиями «высоко духовная личность», «духовная личность», «сознательная личность», «несознательная личность». Можно построить целый ряд переходных типов, и они будут соответствовать реальным представителям нашего окружения.
Для роста осознанности человеку очень важно иметь о себе конструктивную личностную характеристику. Чем гармоничнее сочетание Души и личности в одном субъекте, тем ближе он отражает черты «человека Духа». Можно даже создать  шкалу  для определения подобных типов. Однако вернемся к тексту Евангелия.
В отличие от перевода В. Трофимовой, где «лев съест» и «человек съест», в переводе В. Федорова написано слово «ест». Действие происходит в настоящем времени, что, по-моему, более точно, так как отражает процесс, а не законченность событийного ряда. Ведь человек до конца дней своих находится в этом процессе, и до последнего вздоха Высшие Силы дают ему шанс.
Законы социальной Сингармонии указывают на необходимость для каждой личности бороться за статус «человека Духа». Интуитивно люди это понимают, поэтому в любом общественном кодексе мы находим чуть ли не весь список постулатов, данных Иисусом Христом. Но все это остается на бумаге. Если бы люди только знали, к чему ведет отступление от законов Жизни, они бы ужаснулись своим деяниям.

 

 


 

8.    И он сказал: Человек подобен мудрому рыбаку, который бросил свою сеть в море. Он вытащил её из моря, полную малых рыб; среди них этот мудрый рыбак нашёл большую (и) хорошую рыбу. Он выбросил всех малых рыб в море, он без труда выбрал большую рыбу. Тот, кто имеет уши слышать, да слышит!

Самое первое, что приходит на ум при анализе этой притчи, – речь идет об истине. Человек приходит в мир и, как рыбак, начинает охотиться за знанием. Очевидно, не каждый человек так поступает, и скорее всего, под словом «человек» Иисус имеет в виду духовную личность. «Человек подобен мудрому рыбаку», потому что глупый берет всех рыб подряд, а мудрый выбирает только большую и хорошую рыбу. Он выбирает ее «без труда», так как ее значимость очевидна. Достаточно иметь уши, чтобы услышать и понять величие учения  Христа.
Но нельзя оставить без внимания и другие, не бросающиеся в глаза смыслы этой притчи. Прежде всего, надо знать, что большая, значимая истина обитает в житейском море среди огромной массы малых бытовых истин, обслуживающих материальные потребности людей. Их нужно без сожаления выбросить обратно в мирское море, так как для мудрого рыбака, то есть искателя истины они не представляют никакой пользы. Более того, они только отягощают сеть (сознание), мешая ему осознавать главное. Поэтому, только выбросив «малых рыб» и освободив свое сознание, человек может без труда выбрать «большую рыбу».
Рыба – не только метафора, свойственная жанру притч, это важнейший архетип коллективного бессознательного, а в сознании Христа – символ Царствия Божия. Об этом много и глубоко писал Карл Юнг в своих трудах об архетипах. Под данным углом зрения видится, что, согласно Иисусу, настоящая деятельность полноценного человека должна иметь главной целью выбор Царствия Божьего. Пожертвовав всем остальным уловом, ученик должен сосредоточиться на поиске большой хорошей рыбы. Соответственно адепту, нашедшему путь истины, следует отказаться от мирских привязанностей, даже от богатства, символом которого в обыденном сознании нередко является большой улов рыбы.
В данном изречении просматривается вопрос о ценностной ориентации человека. Под большой хорошей рыбой иносказательно подразумеваются истинные ценности. Социальная Сингармония требует, чтобы личные и общественные идеалы лежали за пределами мелкой рыбешки – фарисейских программ и установлений. Прежде всего человек должен стремиться стать достойным объективной реальности и готовить свою Душу для вхождения в это Царство Божественного Света.

 

 


 

9.    Иисус сказал: Вот, сеятель вышел, он наполнил свою руку, он бросил (семена). Но иные упали на дорогу, прилетели птицы, поклевали их. Иные упали на камень и не пустили корня в землю, и не послали колоса в небо. И иные упали в терния, они заглушили семя, и червь съел их. И иные упали на добрую землю и дали добрый плод в небо. Это принесло шестьдесят мер на одну и сто двадцать мер на одну.

Самый поверхностный уровень смысла этой притчи знают все: Иисус разбрасывает знание, и оно усваивается  его учениками (дает всходы и плоды). С. Дэвис, один из серьезных комментаторов Евангелия от Фомы, не согласен с такой трактовкой. Он пишет: «Самое странное в притче о сеятеле – это его полная беспомощность и незнание дела. Ведь каждый садовник или фермер знает цену семенам и не будет разбрасывать их на дорогу, камни и поросшую сорняками землю. Как и в предыдущей притче о рыбаке, притча о сеятеле, по-видимому, указывает на случайный характер полученного результата, и как хорошая рыба была найдена случайно, так же случайно проросли и дали урожай иные семена. Притча особо подчеркивает те возможности, которые уже существуют в мире и могут принести результат. Она не подчеркивает каких-либо способностей сеятеля. То, что семена разбрасываются везде, указывает на то, что и Царствие присутствует везде. Но даже если оно присутствует везде, то не везде и не всеми оно может быть познано»*.
На мой взгляд, эта трактовка затрагивает один из важнейших смыслов притчи – случайный характер результата. Однако это лишь кажущаяся случайность, видимая с позиций субъективной реальности. В объективной же реальности (в Царствии) случайности быть не может. Там все предопределено. Иисус даже просчитал конечный результат для сеятеля. Глубочайшая метафоричность текста в данном случае распространяется на все детали: дорогу, птицы, камни, терния, червей и т. д. Это многообразие мирского, многообразие характеров и типов людских.
Но главное, о чем здесь идет речь, – это состояние Души и сознания человека. Добрый плод может дать только добрая Душа. То, что она дала плод в Небо, – важнейшая деталь, указывающая на то, что именно добрый человек угоден Богу и достоин Царствия Его. В этом, собственно говоря, все Учение Христа. Доброта – разновидность любви. Возлюбить ближнего –значит проявлять к нему добрые чувства. Ни одно другое качество человека не может быть поставлено по значимости рядом с добротой: ни умный, ни справедливый, ни храбрый, ни сильный, никакой другой человек не может быть избранным Отца Небесного. Доброте нужно петь гимны в обществе, но, к сожалению, с Евангельских времен и до наших дней субъективная реальность людей не меняет шкалы ценностных ориентаций.
С. Дэвис прав: сеятель вызывает удивление. Но это как раз подчеркивает разницу между нашим современным представлением об аграрной технологии и той далекой реальностью, которую мы пытаемся понять. Думается, для Иисуса не стояла задача сравнивать себя с квалифицированным фермером. Просто этот образ был очень доступен его слушателям. Но почему он так детально описывает его действия: «Вот, сеятель вышел, он наполнил свою руку, он бросил (семена)»? Иисус явно готовил своих учеников к будущей деятельности. Они должны были знать, что на их пути будут встречаться люди разного уровня. Но не стоит огорчаться, что высокое знание порой попадает в ненадежную почву. Это вполне компенсируют добрые Души. И Учитель показывает, какая отдача (плоды) последует за этим. Примененное им измерение не случайно. В нашей современной социометрии вряд ли встретишь такую точную статистическую меру духовного роста: «Это принесло шестьдесят мер на одну и сто двадцать мер на одну». То есть каждый добрый человек, воспринявший истину, приводит к ней от шестидесяти до ста двадцати человек. Наверное, так и распространялось христианство по Земле.

 

* Евангелие от Фомы: С комментариями Стивена Дэвиса. М., 2004. С. 52.

 

 


 

10.    Иисус сказал: Я бросил огонь в мир, и вот Я охраняю его, пока он не запылает.

Замечательное близкое к нашему истолкование этой притчи дал в своих комментариях А. Клюев. Приведу лишь первую фразу: «Божественный Огонь, брошенный Иисусом в мир – это вибрации Божественного Света, низводимые на нашу Землю Духом Святым»*. Безусловно, что дух, свет и огонь – это синонимы современного понятия «энергия». Однако энергия, о которой говорит ученикам Иисус, пока еще не доступна и сегодня научному знанию. Со времени открытия Ньютоном первого закона термодинамики и до наших дней наука не может определиться даже с вполне очевидным гравитационным полем. Ученым не понятно, что это за энергия и откуда она берется.
Разумеется, что реликтовая энергия, создавшая вещественный мир и сохраняющая его в существующем виде, была всегда не только в человеческой истории, но и в эволюции всей вселенной. По-своему определяли ее индийские мудрецы, говоря, что это Свет Сознания Господа – Создателя, и что кроме него в мире ничего не существует. Наше определение приближается к такому пониманию – Великий Свет Вечной Жизни. Иисус также применял слова «свет», «огонь». Его присутствие в человеческом Царстве определяется количеством людей, идентифицированных с Душой, с Духом Святым, то есть с этой самой энергией. В изречении 29-м Иисус говорит: «Есть свет внутри человека света, и он освещает весь мир. Если он не освещает, то тьма».
Из сказанного следует, что Иисус охранял «огонь», который находился в Душах его учеников, и ждал, когда окончательно и бесповоротно они идентифицируют себя с Духом Божьим и станут освещать субъективную реальность людей, «сжигая» старые, неистинные представления, традиции, ритуалы и суеверия.
В целях уточнения нашей терминологии хочется сказать, что Дух Святой сам является Божественным Светом, а не низводит на Землю вибрации света, как считает А. Клюев. Вибрация подразумевает материальные взаимоотношения между объектами. Вибрировать может человеческий организм, когда происходит самоидентификация и клетки тела пронизываются Божественным Светом. Сам же этот Свет или Огонь (по Иисусу), вызывая вибрации электромагнитного или даже гравитационного порядка, не вибрирует. Здесь более подходит термин «эманация», нисхождение.
Дух Божий, или в нашей терминологии Великий Свет Вечной Жизни, как сила и воля Абсолюта господствует и в нематериальной, и в материальной сфере. Но, будучи явлением объективной реальности, Великий Свет Вечной Жизни неподвижен, находится вне времени и пространства. Души людей, эти обособленные частицы Духа, также пребывают в объективной реальности, в системе обособившего их Сингармонического Кода, вне пространственно-временных отношений. Они лишь побуждают силой Духа Святого к действию свои инструменты – ум, волю, чувства и вещественное существо. Еще раз замечу, что это субъективная точка зрения автора, но ее истоки лежат в основе многочисленных религиозных воззрений Индии, христианства и суфизма.
Каждый сознательный человек, исполняющий законы Сингармонии, должен ставить перед собой такую же задачу – нести в мир свет и охранять его.

 

* Евангелие от Фомы: Комментарии Александра Клюева. М., 2006. С. 20.

 

11.    Иисус сказал: Это небо прейдет, и то, что над ним, прейдет, и те, которые мертвы, не живы, и те, которые живы, не умрут.

Именно из данного изречения понятно, что в словах Иисуса не идет речи о физическом бессмертии. Здесь говорится о людях, отождествляющих себя с материальным, смертным вещественным существом, «…которые мертвы, не живы…». На мой взгляд, смысл всей фразы в том, чтобы указать ученикам на главное – на необходимость самоидентификации с Душой. Если ты отождествляешься со своим Божественным началом, то уже пребываешь в Царствии Небесном, независимо от того, какое над тобой небо, нынешнее или грядущее. В эпоху Иисуса было принято указывать на ход времени через понятие «неба». Наверное, потому что часов еще не создали, а календарь не был широко распространен среди простых людей. Тогда как смена дней определялась ходом небесных светил. Перефразируя слова Иисуса, можно было бы сказать: «Хоть сегодня, хоть завтра бездуховные люди как были, так и останутся ходячими мертвецами, а "люди Духа" будут пребывать в вечном Царствии».
В разрезе социальной Сингармонии здесь мы имеем дело с двумя типами личности: «людьми Духа» и «людьми инстинкта». Первых Иисус называет живыми, вторых мертвыми. Если в обществе и в личных контактах не учитывать это различие, то конфликт между двумя противоположностями может достигнуть катастрофических масштабов. В связи с этим обстоятельством государственная система современного социума вполне оправдана, ибо несет на своих плечах весь тяжкий груз существующих противоречий. Гегель в своей феноменологии считал появление государственности великой вехой вхождения Духа в историю человеческого общества. «Человек Духа» не должен бороться с этой системой, но и не может идти у нее на поводу. Его место над системой, вне ее, в другой парадигме. Но каково там? Об этом следующий вопрос Иисуса к ученикам.

 

 


 

12.    В (те) дни вы ели мертвое, вы делали его живым. Когда вы окажетесь в Свете, что вы будете делать? В этот день вы одно – вы стали двое. Когда же вы станете двое, что вы будете делать?

Речь опять же идет здесь о наличие двух реальностей, в которых пребывает человек: объективной и субъективной. Исключительно важным представляется сравнение объективной реальности со Светом, в котором пребывают Души людей и из которого они созданы. В действительности для духовного существа представляется архисложным решение именно данной дилеммы: что делать, когда мертвая пища тебе уже не подходит? Когда Иисус говорит: «Не хлебом единым жив человек» – речь идет о том же самом. Духовному существу гораздо важнее пища, питающая его Душу, а не тело. В прежнем своем состоянии ученики не имели духовной пищи, а «ели мертвое». Это относится не только к продуктам питания, но и к фарисейской религиозности. Кстати, именно в ранних трудах Гегеля мы находим разницу между законами, которые проповедовал Моисей, и этикой Иисуса.
Хотя  ученики еще не могут ответить на поставленные вопросы, мы не должны считать их риторическими, потому что так Иисус готовит Души к будущему состоянию просветленности. Он хочет сразу сказать, как трудно будет им в этом материальном мире, когда процесс самоидентификации завершится. И более того он задает эти вопросы как бы самому себе, ощущая огромную ответственность за будущее своих последователей.
По свидетельствам, оставленным святыми подвижниками, самая большая сложность наступает именно в тот день, когда духовный адепт впервые вступил в объективную реальность и познал свое истинное «Я». Именно тогда ему придется заново учиться жить: не только содержать в чистоте свое физическое тело, но учиться всем взаимоотношениям с людьми, родственниками, друзьями, не нарушая законов Бога (Сингармонии) и не входя в конфликт с фарисейской парадигмой. В это время обостряется двойственность, не свойственная обычным людям: два мира – духовный и вещественный – в которых одновременно пребывает личность, здесь полностью обнажены и резко противопоставлены один другому. Это антагонистическое противоречие, поэтому Иисус как наставник не может обойти стороной и оставить его без внимания. Но что интересно, ответить на эти вопросы ученик должен сам, потому что это его личный выбор, и учитель не считает вправе навязывать свое мнение.

 

13.    Ученики сказали Иисусу: Мы знаем, что Ты уйдешь от нас. Кто тот, который будет большим над нами? Иисус сказал им: В том месте, куда вы пришли, вы пойдете к Иакову справедливому, из-за которого возникли небо и земля.

По поводу данного изречения среди комментаторов нет разночтений. Как известно, Иаков справедливый – старший из четырех братьев Иисуса и возглавил раннехристианское движение после казни Христа. Поскольку Иаков отличался прекрасным добрым нравом и обостренным чувством справедливости, его мнение всегда было решающим среди апостолов. В глазах Иисуса он был олицетворением  совершенного человека, именно для таких людей, как Иаков и был сотворен Всевышним этот бренный мир, по мнению Христа. Скорее всего, такая высшая похвала в те времена была распространенным крылатым выражением. Поскольку ответ Иисуса начинается со слов: «В том месте, куда вы пришли» – можно предположить, что беседа состоялась в доме, где проживала семья Учителя или в Иерусалимском храме, где постоянно молился Иаков.
В этом диалоге обращают на себя внимание два обстоятельства, которые углубляют смысловой уровень беседы. Первое то, что ученики были уверены в уходе Иисуса. Программа, сориентированная на жертву, поддерживалась всем окружением и, как известно, была реализована. Второе то, что община, созданная Иисусом, нуждалась в руководстве. Все это говорит о довольно четкой организации, явившейся результатом целенаправленной деятельности Иисуса из Назарета. Казнь Учителя должна была не только сплотить общину, но и создать символ смирения, мученичества и жертвенности, как идеал нового завета для всех последователей на тысячелетия. Один из братьев Иисуса описывал главные  постулаты учения (Фома – Иуда), другой готовился возглавить движение (Иаков), третий шел на жертву. Пресвятая мать Мария поддерживала сыновей. Все указывает на то, что ради духовной миссии жертвовала вся семья.
Иисус говорил, что он пришел спасти своих соплеменников, и, как видим, его слова не расходились с делом. Он осуществлял то, что спустя две тысячи лет предельно ясно сформулировал Л.Н. Толстой: «…я продолжаю и никогда не перестану думать и говорить, что единственное радикальное средство, могущее уничтожить существующее зло борьбы насилия и задавленность большинства народа нерабочими сословиями, – есть обновление религиозного сознания народа…»*.
Иудейским клерикалам деятельность Иисуса была как кость в горле, и они готовили расправу над новозаветным пророком.

 

* ПСС. Т.81. Письма. С. 66.

 

 


 

14.    Иисус сказал ученикам Своим: Уподобьте Меня, скажите мне, на кого я похож. Симон Петр сказал Ему: Ты похож на ангела справедливого. Матфей сказал Ему: Ты похож на философа мудрого. Фома сказал Ему: Господи, мои уста никак не примут сказать, на кого ты похож. Иисус сказал: Я не твой господин, ибо ты выпил, ты напился из источника кипящего, который я измерил.
И Он взял его, отвел его (и) сказал ему три слова.  Когда же Фома пришел к своим товарищам, они спросили его: Что сказал тебе Иисус? Фома сказал им: Если я скажу вам одно из слов, которые Он сказал мне, вы возьмете камни, бросите (их) в меня, огонь выйдет из камней (и) сожжет вас.


До тех пор пока не произошла в человеке самоидентификация с Душой, он не в состоянии правильно идентифицировать просветленного Учителя. Такие люди судят друг о друге только в пределах известного их сознанию опыта, как это проявилось в ответах Петра и Матфея. С человеческой точки зрения, Иисус, конечно, соответствовал и мудрому философу, и был ангелоподобным в справедливости своих решений и в отношении к соратникам. Только Фома знал, кто такой Иисус, но его уста не могли сказать об этом вслух. Зато Иисус прекрасно слышал голос его Души, и понимал, что его брат стал равен своему Учителю.
Три слова, сказанные Иисусом, могли сравнивать Фому с проявлением Высших Сил: «Бог, Истина, Дух» – или что-то в этом роде. Для обычных людей это непростительное кощунство, за которое в Иудее было принято побивать богохульников каменьями. За слова: «Я есть истина» – великого суфия Мансура Халаджа мусульмане четвертовали в его родном городе. Когда он шел на эшафот, то снял свою телогрейку и, передавая ученику, сказал: «Когда Дух мой покинет тело, брось эту одежду в реку, иначе ее воды хлынут из берегов и все жители погибнут». С этим же феноменом мы встречаемся у Фомы: «Огонь выйдет из камней и сожжет вас».
Когда люди покушаются на Дух Святой, сама природа стремится уничтожить их. Наши современники нередко становятся свидетелями бунта природы в тех регионах Земли, где нарушаются законы Сингармонии. Наводнения, цунами, землетрясения, выбросы вулканической лавы и другие катаклизмы – реакция природных стихий на незаконные действия людей, покушающихся на Истину.
Истина, или Сознание Всевышнего, Дух Святой, Бог Живой, Великий Свет Вечной Жизни – все это синонимы. Из этого «источника кипящего» и напился Фома по свидетельству Иисуса. Сам же Иисус «измерил» глубину источника, имеется в виду, полностью вошел в него и соединился с ним.
Но почему источник называется кипящим? Да потому что в нем кипит колоссальная энергия. Она скрыта подобно электричеству в проводах, но от этого не теряет своей мощи. Глядя на многовольтные электрические линии, кажется, что их вещество неподвижно, но энергия, которая там находится, обслуживает целые города и страны. Однако электромагнитная энергия уступает по силе в миллиарды раз той, которая заключена в Духе Святом, а соответственно в человеческой Душе. Это зависит от интенсивности движения света. В электромагнитных полях интенсивность света – почти угасшая, по сравнению с той, которая заключена в Великом Свете Вечной Жизни. В связи с этим источник света Иисус называет кипящим.
Если интенсивность света достигает своего предела, движение как бы останавливается. Наступает великий покой сияющего Света. Поэтому я называю Великим Светом Вечной Жизни изначальное состояние Духа Святого. Это состояние может характеризоваться единством противоположностей (движение и покой), как на то указывает Иисус в притче 55-й. Когда же Воля Святого Духа побуждает свои пять таттв (проистечений, эманаций) к действию, они низводят этот Свет в нижележащие материальные миры. Это вызывает мощные энергетические влияния,  преобразующие вещественную природу.
Единство таких противоположностей, как движение и покой должно стать главным предметом исследования всех естественных наук, именно здесь заложена возможность инновационных технологий будущего.  Материальная вселенная возникла в недрах Великого Света Вечной Жизни не за счет «большого взрыва», а по той причине, что определенные полевые структуры (таттвы) ВСВЖ получили приказ гасить интенсивность импульсов в каких-то полях и превращать их в начальные корпускулярные образования. Бесполезная затея «поймать» античастицы с помощью андронного коллайдера, ибо энергия антимира обладает непостижимой мощью, а вещественные частицы, находятся под его постоянным «прессом». Только на поддержание всего одного атома в вещественном состоянии расходуется энергия в шесть раз превышающая энергию нашего солнца. Указывая (притча 55) на главный признак Святого Духа – движение и покой – Иисус определяет основной закон Сингармонии (единство противоположностей). Изначальный Творец потому и называется Абсолютом, что ОН привел противоположности к полной гармонии – интенсивность движения достигла своей противоположности, покоя. ОН покоится в Свете.
Если человек возьмется за оголенный многовольтный кабель, подключенный к источнику энергии, он сгорит. Так и подвижники Фомы могут сгореть, если возьмутся за камни, подключенные к колоссальному источнику энергии. Куски урана, например, небезопасно брать в руки. Мы знаем и то, каким светом, какой разрушительной силой обладает термоядерная энергия, когда вырывается из атомов даже небольшого количества урана. «Огонь» этих камней приводит в движение реакторы атомных электростанций и дает силу ядерному взрыву.

 

 


 

15.    Иисус сказал: Если вы поститесь, вы зародите в себе грех, и, если вы молитесь, вы будете осуждены, и, если вы подаете милостыню, вы причините зло вашему духу. И если вы приходите в какую-то землю и идете в селения, если вас примут, ешьте то, что вам выставят. Тех, которые среди них больны, лечите. Ибо то, что войдет в ваши уста, не осквернит вас, но то, что выходит из ваших уст, это вас осквернит.

Внимание комментаторов этого изречения обычно привлекает полное неприятие Иисусом основных религиозных предписаний, обычаев, традиций. Причем не только иудейской, но и христианской церквей. Здесь присутствует несколько уровней смысла, но вряд ли все они могут быть адекватно поняты нашим современником. Самый первый уровень указывает на то, что, не имея искренней веры, молящийся, постящийся и подающий милостыню подпадает под грех лицемерия. Так, подавая милостыню с чувством сожаления об утраченном или осуждения берущего, человек мучается, и Дух в нем страдает. Постящийся насильственно создает себе страдание и может проявить недовольство, навлекая на себя грех. Молящийся без твердого принципа веры, превращает общение с Богом в детскую забаву и будет осужден. Здесь явственно проступают такие законы социальной Сингармонии, как искренность, принцип веры, невреждение.
Однако можно посмотреть на это изречение с другой стороны. Предположим, что Иисус наставляет учеников перед тем, как направить их на самостоятельные проповеди в разные селения. Он говорит, что если их там примут, пусть они не оскорбляют хозяев отказом от какой-либо запретной пищи: «Ибо то, что войдет в ваши уста, не осквернит вас, но то, что выходит из ваших уст, это вас осквернит». Следовательно, исполняя свою миссию, они не должны поститься и отвергать продукты, запрещенные в иудаизме. А если среди сельчан будут находиться больные, то их надо исцелять в благодарность за приют и пищу. Есть комментаторы, предполагающие, что под больными подразумеваются несостоявшиеся духовно люди. Если бы это было так, то Иисус не сделал бы оговорки: «Тех, которые среди них больны» (духовно здоровых людей во все времена были редкие единицы).
Молиться ученики не должны тем более, потому что те люди молятся по своим старым иудейским традициям, и они осудят последователей Христа, молящихся по-другому. Если же они будут молиться по фарисейским канонам, то отступят от учения Иисуса. В особенности большой вред можно нанести своему «духу», то есть собственной Душе, когда человек  стремится к самоидентификации, к осознанности.
Сами живущие по законам паломничества подаянием ученики Иисуса не вправе давать милостыню другим беднякам, так как поставят себя в позицию состоятельных мирян, что, конечно же, нанесет вред их духовному настрою.
Можно предположить, что в момент получения данного наставления все ученики Иисуса уже достигли частичной самоидентификации. Такое предположение подтверждается, во-первых, тем, что ученикам разрешено проповедовать и, самое главное, лечить людей. Значит, они получили духовные силы и у них открылись неординарные способности. Во-вторых, нашу догадку подтверждает следующее за этим поучение.



Additional information