Популярный философский трактат
ISBN: 978-3-939693-08-6
ВВЕДЕНИЕ
Философия не имеет права на существование, если не указывает человечеству выхода из кризисных ситуаций. Такой духовный позитивизм заложен в этой науке по необходимости, иначе она не нужна. По крайней мере, это положение напрашивается применительно к современной философии, неслучайно склонной к научному прагматизму. Исследуя наиболее общие законы жизни, эта наука должна лечь в основание других дисциплин, как теоретического, так и прикладного характера (но не в том смысле, как это понимает энтузиаст практической философии Оскар Бренифье).
Следуя вышесказанному тезису, мы предлагаем ввести несколько новых дефиниций. Основной из них, определяющей наше направление, будет понятие «Сингармония». В переводе с латинского это означает – согласие каждого с каждым, то есть гармонические взаимоотношения. Возможен вариант стройного совместного звучания, принятый в лингвистике.
Вселенная существует благодаря жестко предустановленным законам (Сингармонии), и научное знание приоткрывает нам все новые завесы действия этих законов на разных уровнях. Нас же более всего интересуют те из них, которые регулируют развитие и выживание человеческого общества, поскольку без четкого представления наших возможностей и обязанностей, люди не смогут развиваться ни в одном направлении.
Кроме того, для разъяснения столь архисложного предмета мы широко используем не новые, но не всегда узнаваемые философами категории объективной и субъективной реальностей. С них и начнем.
Все объекты и феномены вселенной, существующие абсолютно истинно, сами по себе, по своим законам вне человеческого сознания и анализа мы называем объективной реальностью. С этих позиций все, что окружает человека, он должен считать объективной реальностью. Жизнь – это и есть функционирующая объективная реальность, а не форма существования белковых тел, как считают материалисты.
Какое явление стоит за объективной реальностью, предшествует ей и управляет ею, человек не может знать. Религиозные люди считают это Существом, дают ему разные наименования: Бог, Аллах, Яхве, Иегова, Саваоф. В любом случае разуму человека это Явление недоступно. И если оно существует, то может быть названо только Абсолютной Реальностью.
Любые объекты и феномены, сформированные человеческим сознанием в форме ощущений, образов, представлений, идей, рационально-логических построений, то есть относительно истинные конструкты, мы называем субъективной реальностью. С этих позиций человек должен собственные суждения о любом объекте исследования считать не объективно реальными, а относительно истинными, субъективными. В. Соловьёв удачно назвал это сенсуализмом, который тесно взаимосвязан с догматическим или субстанциональным реализмом – продуктом телесных ощущений.
Субъективная реальность не выходит за пределы ума и его представлений. А вот объективная реальность, наоборот, не дается человеку в чистом виде, в форме абсолютной истины. Тем не менее, человек целиком погружен в объективную реальность всеми своими ощущениями. Он убежден, что, несмотря на крайнюю ограниченность ощущений, они возникают не на пустом месте. Человек убежден, что он существует, и что вместе с ним существует мир. Более того, непонятный и невидимый во всей полноте мир объективной реальности тесно связан с человеком и определяет его существование. Механизм управления жизнью человеческих существ в системе объективной реальности мы называем Сингармоническим Кодом.
Сингармония – это система вселенских алгоритмов, форма существования всего многообразия жизни, созданного Сознанием Творца, Абсолюта, основной характеристикой которого являются понятия «Единство», «Единый». Великолепное разъяснение этих понятий мы находим во втором томе собрания сочинений Владимира Сергеевича Соловьёва.
Здесь мы вынуждены сделать оговорку: некоторые ученые и близкие к ним писатели-фантасты, как например, Д. Дойч, С. Лем склонны сразу же вытеснять из системы научного рассмотрения метафизические умозаключения и эмпирически непроверенные теории. Даже теория единого поля А. Эйнштейна, по мнению Лема, не может быть воспринята всерьез, уже не говоря о религиозной философии. Подобные заявления ставят жесткие преграды к познанию законов вселенной. Без абстрагирования невозможно даже сделать обобщения конкретно-прикладных наблюдений. В таком случае, почему бы не вычеркнуть из сферы науки математику, да заодно и строящуюся на ней квантовую теорию, где эмпирический материал представляется более чем сомнительным?
Сингармония – упорядоченная, в высшем смысле структурированная взаимосвязь и взаимозависимость всех объектов целого, от субатомного уровня до вселенских масштабов. Великие учителя человечества, ученые и философы дали нам представление о законах Сингармонии. К ним относятся законы притяжения, отталкивания, отражения, энтропии, эквивалентности сил, причины и следствия, единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качество и многие другие законы из области естествознания и философской диалектики. Но это лишь маленький краешек знания, приближения человечества к истине.
Мы только пытаемся понять, каким образом Сингармония удерживает вселенную в равновесии. Но для нас, как уже было сказано, важно определиться в законах социальной Сингармонии, без знания которых человечеству не добиться прогресса. Ведь именно социум требует совместного «звучания»: идейная и нравственная разноголосица приводит человеческие сообщества к гибели. Заповеди Иисуса, данные им в Нагорной проповеди, есть не что иное, как основы Сингармонического сосуществования людей.
Начало осмыслению этих законов на Ближнем Востоке положил Моисей, после него продолжали последователи Иисуса и пророк Мухаммед.
Современная цивилизация занималась этим вопросом, прежде всего, в лице христианских монахов, подвижников и святых всех народов.
Неоценимый вклад внесли великие классики немецкой философии и представители русской религиозно-философской мысли, такие как К. Леонтьев, Вл. Соловьёв, В. Розанов, Н. Бердяев, С. Булгаков, С. Франк, Н. Фёдоров, Н. Лосский, Л. Шестов, П. Флоренский, Г. Флоровский. Из ближайших к нам следует отметить труды Л. Карсавина, А. Елчанинова, Г. Померанца и др.
Но еще предстоит обобщить и продолжить опыт предшественников. Больше всего в этом направлении могли бы сделать философы, ученые мужи – деятели Русской православной церкви и Российской Мемориальной, Соборной и других мечетей.
Следует также учесть достижения трансперсонального и интегрального направлений современной психологии.
Если привлечь современный программный материал для компьютерного анализа всех Св. Писаний, наиболее значимых текстов на предмет выявления в них базовых законов социальной Сингармонии, то можно значительно ускорить решение проблемы. Надо только понимать, что эта задача не под силу одному человеку.
Для более полной характеристики такого сложного явления, как Сингармония и ее связи с человеческой душой, нами и был введен термин «Сингармонический Код». Он трактуется как Вечный Жизненный Принцип, отвечающий за сохранение гармонии во вселенной, как своего рода план-матрица и координатор, упорядочивающий развитие и взаимодействие всех явлений Вечной Жизни.
Функционирование души происходит при полном и постоянном ее взаимодействии с Сингармоническим Кодом, под его абсолютным контролем. Именно его остро чувствовал Мартин Бубер, описывая невидимую сферу между людьми, как основной фактор существования. В разрезе социальной Сингармонии зависимость души от Сингармонического Кода проявляется в форме определенных особенностей каждой человеческой судьбы, в проявлении у людей чувства совести или априорного нравственного принципа (кантовский категорический императив).
Каждая душа, являясь ячейкой Сингармонического Кода, еще до того, как «упаковаться» в психофизический субстрат, знакомится с будущим своим пребыванием на Земле, с основными этапами судьбы. Еще на метафизическом уровне, полностью пребывая в объективной реальности, она осознанно дает согласие воплотиться в той или иной человеческой форме. Именно поэтому религиозные чувства считаются врожденными, а психическая сфера людей не устает преподносить нам все новые сюрпризы и охранять свои тайны от непосвященного ума.
Полностью гармоничная и конструктивная объективная реальность не противопоставлена человеку. Наоборот, она служит человеку, даже обслуживает его. Отсюда библейские представления о том, что человек – наместник Бога на Земле и даже ангельские силы поклонились ему по велению Всевышнего. Но пока наместник остается ребенком, он скачет не на коне, а на хворостинке. Это для него серьезная игра, но все же игра, а не реальность. Она как бы реальность, и даже как бы истинная реальность для ребенка, твердо верящего, что хворостинка – настоящий конь.
Субъективная реальность часто бывает деструктивной, негармоничной, негуманной. Она не в состоянии оказывать никакого влияния на объективную реальность. Руководствуясь самыми разрушительными идеями, человек не может нарушить гармонию вселенной. Его помраченность остается достоянием лишь его субъективного ума, его бредовые идеи являются результатом только его собственной судьбы. Исключением не являются и ученые мужи, изобретающие оружие массового истребления человечества на основе своих эмпирических теорий. К сожалению С. Лем не учитывал этого, утверждая, что единственно эмпирическая наука способна накормить человечество, а религиозное мировоззрение ни накормит, ни согреет. Но религия для того и существует, чтобы показать: не хлебом единым жив человек.
Эманации Святого Духа, энергии Любви и Доброты, изливающиеся на все живое, несут поддержку, развитие, укрепление, оздоровление, радость бытия. Но, искажаясь негативными мыслеформами людей, превращаются в энергии ненависти и злобы, несущие разрушение, ослабление, болезни. Страдает в первую очередь сам человек – источник негативных процессов, готовый ради временного преимущества, обогащения, гордыни отдать на поругание великую силу Любви и Света. Как глупо и накладно! Ведь такой индивид из-за своей неосознанности очень многое теряет, даже если он большой ученый. Мало того что он сам будет наказан жизнью: его исковерканные гены передаются его потомкам. Рождаются поколения, которые потом самоуничтожаются во взаимной вражде, порождающей войны и болезни. Несчастья распространяются по Земле.
Только самоидентификация с душой позволит людям окунуться в мир вечности и гармонии. Если человек научится воспринимать окружающий мир осознанно, то есть, будучи идентифицированным с душой как своим высшим «Я», туман субъективной реальности рассеется и перед его лицом возникнет то, что было скрыто – Великий Свет Вечной Жизни, верховная, сверхсознательная сила, лежащая в основе единого энергоинформационного поля вселенной. Это первопричина всех явлений жизни, это Святой Дух. Его невозможно познать человеческим разумом, даже если представить в чистом виде неразрывно связанными абсолютную мудрость, абсолютное блаженство и абсолютную энергетическую мощь этой объективной реальности, этого антимира.
В Священных Писаниях многих религий понятия «Бог», «Свет», «Дух Святой» являются синонимами. На современном этапе развития науки это явление не поддается определению. Некоторые проблески знаний о Нем, на наш взгляд, выявляются в понятиях «антимир», «античастицы», «единое энергоинформационное поле вселенной». Это то, что удерживает наш мир вещественной вселенной вне распада, в существующих формах. Буквально каждая частица, каждый атом видимого мира требует колоссальной энергии для поддержания своего существования. Но представители естественных наук только начинают прикасаться к этой теме.
Мы ничего не можем знать о Боге, то есть Абсолютной реальности. Но нам дано познать законы жизни, из которых мы выводим знание (гипотезы) о Высшей силе мироздания. Следование законам, то есть духовная практика изменяет человека настолько, что он получает еще дополнительное знание о Боге из личного опыта и регулярной практики.
Исполнять законы Бога – значит приближаться к Нему, но не рационально, а совсем в другом диапазоне сознания. Его можно назвать сверхсознанием, но мы называем просто осознанностью. Это вибрационный уровень сознания, исходящий от Божественного Разума. Если мысли людей формируются на атомарном вибрационном уровне, то Божественная мысль превосходит вибрационный фон самых высокочастотных полей. И, конечно, здесь не должно возникать резонансных противоречий, как, например, не возникает диссонанса в пении хора и сопровождающей его музыки.
Вещественный человек – инструмент для самосознания души как божественной единицы. Человек – бог в физическом теле. Так его создал Всевышний. Сам Он – Бог во вселенной, а человек – бог в окружающем его мире вещества. Но вместе с тем, человек – часть вселенной, объективной реальности и полностью зависит от Бога, от законов вселенной. Бог дал человеку свою реальность – субъективную, в которой человек является богом. Через эту свою реальность, через владение ею, через манипулирование окружающим веществом человек осознает себя богом и таким способом приобщается к своему Создателю.
Бог дал человеку полную свободу выбора в пределах субъективной реальности. Это мы называем свободой воли человека, не углубляясь в споры с В. Соловьёвым и другими философами по поводу относительности данного понятия. Конечно, выбор человека чаще всего продиктован необходимостью сложившихся обстоятельств, но от этого личность в системе любых обстоятельств не лишается свободы выбора. В какой бы части вселенной человек ни оказался, он будет действовать в рамках свободного выбора, но его свобода воли всегда будет ограничена законами Бога (Сингармонии).
Согласно закону единства противоположностей, свобода ограничивается необходимостью – своей противоположностью. Требуется осознание этой противоположности (осознанность), иначе человек не сможет воспользоваться своей свободой. Уже этот факт (не абсолютной свободы) говорит о существовании более высокой инстанции, которая ограничивает личную свободу человека и которой он вынужден подчиняться (одно из доказательств существования Бога).
Здесь мы полностью согласны с Кантом, Шеллингом, Шопенгауэром, Соловьёвым и другими философами, считавшими свободу воли человека относительной. Но вот с разделением этики на субъективную и объективную мы согласиться не можем.
Этика – явление сугубо субъективное, как и любая другая философская дисциплина и человеческое мировоззрение. Другой вопрос – соответствуют ли правила той или иной этики законам социальной Сингармонии или противоречат им. Нравственный императив, как считал И. Кант, дан человеку от рождения, но это не так: априорным по отношению к личности является знание души о законах Сингармонии. Оно присуще уже новорожденному и сохраняется всегда, как бы ни формировалась картина мира человека в дальнейшем. Хочется думать, что Кант хорошо чувствовал это и правильно понимал, но из-за неясности в понятиях, определяющих две реальности не смог более корректно выразить свою мысль. По нашему мнению, пробуждение совести – результат конфликта между душой и разумом, манифестация души в момент нарушения разумом законов Сингармонии.
Объективная реальность всегда предстоит перед лицом человека, она явлена человеку, но он не может этого понять по причине своего невежества, часто порожденного неверием. Люди часто не хотят познавать истинную суть вещей. Они тянутся к чудесам, готовы принимать на веру небылицы, сказки, напичканы глупейшими суевериями, но далеки от истины. Ведь на самом деле чудо есть то, что кажется вполне очевидным: это сама жизнь, поддерживаемая Богом живым – Вечным Светом, Святым Духом.
Социальная Сингармония обусловливает принцип веры в Высшее Начало, как первый и главный закон человеческого общества. Но истинная вера ничего общего не имеет с общепринятыми религиозными канонами, традициями и ритуалами. Только будучи идентифицированным с душой и покончив с эгомотивацией, человек становится истинно духовным. В противном случае жадность, зависть, гнев, гордыня, разврат и другие эгоистические побуждения будут портить даже самые благородные начинания.
Человек изначально бессмертен как душа. Рождение в духе – это элементарное понимание человеком своей истинной сути, это самоидентификация с собственной душой, а не с телом, не с разумом и не с чувствами. Ведь тело – материя, а душа нематериальна. Именно она и пребывает в Царствии Небесном, то есть в объективной реальности, независимо от того, в какое тело она облачена.
Исполненный высшего духа, который обладает абсолютным знанием, человек в начале пути неразвит из-за отсутствия осознанной самоидентификации. Человек – это и есть душа, а тело – вещественная оболочка, ограничивающая возможность самоидентификации. Она начинается с раннего детства, ребенок осваивает собственное «Я» через общение и игру. Заканчивается самоидентификация полным осознанием законов Бога (Сингармонии). Общество должно заботиться об ускорении самоидентификации личностью, но, как правило, эта функция перекладывается на религиозные институты.
Самоидентификация – это голос духа, вхождение в акт Божественного творчества. Она приводит человека к полному знанию, и если общество сможет в это поверить, то вопросами самоидентификации будут заниматься все без исключения образовательные системы. Однако современная общественная картина мира от этого очень далека.
Триада «дух, душа и тело» задолго до появления христианства была тщательно расписана иудейскими мудрецами, а еще глубже в индийской ведической традиции. Печально то, что в новое время с появлением психологии как науки феномен души не стал предметом пристальных исследований и выпал из поля зрения общества. Конечно, это связано с необузданным наступлением атеизма в сознании людей.
Назвав по иронии судьбы свое направление наукой о душе, психологи подменили понятие «душа» термином «психика» и забыли о главном. Как считал замечательный философ прошлого века С.Л. Франк, психологи похитили название для своей науки у философов, которые, в свою очередь, отказались от философско-психологического направления в угоду онтологии и гносеологии. По этой причине и те, и другие зашли в тупик. Нельзя не согласиться с этим мнением. Мы убеждены в том, что философия должна восполнить этот пробел и вернуться к осмыслению вопросов души и духа на базе самых последних открытий науки.
Если мы углубимся в изящные и остроумные книги одного из самых известных в мире психиатров Ролло Мея, то увидим яркую историю демонизации психологических взглядов и беспомощность психоаналитических доктрин в исследовании человека. Даже такой умница, бриллиант психоаналитического направления, как Карл Юнг подменил душу архетипами самости и анимы, способствуя изгнанию последней божественной искры знания о душе из исследовательских кабинетов.
На сегодня наиболее глубокими представлениями о душе остаются свидетельства святых Вед и Упанишад, более поздних индийских философов и духовных учителей: европейских философов древности – Платона, Аристотеля, стоиков, Плотина, более поздних – Я. Боме, С. Мартена, Баадера, Лейбница, Шеллинга, Мен де Бирана, а также христианских философов и суфийских шейхов.
Согласно нашим субъективным представлениям, Психея или душа – это центральная часть человеческого существа, его истинное «Я». Все человеческое – в ней, и все – от нее, начиная с физиологии и инстинктов, заканчивая высокими чувствами и гениальными идеями. Реальность, в которой человек живет и действует, создана волевым устремлением души. Именно она формирует все представления об окружающем нас мире, именно она создает аппарат психологических установок и мотивов, которые затем управляют сознанием и поведением людей. Феномен души пока еще не может быть до конца раскрыт наукой, тем более эмпирическим путем. Несмотря на это, за долгие годы истории человечеству удалось выяснить многое. Сегодня немало представителей фундаментальных наук склонны считать, что душа вечна и неподвластна физической смерти.
Важным аспектом знания о душе является ее взаимодействие с личностным «Я» человека. С самого рождения и до конца существования физическое начало ведомо душой. Но, по законам Сингармонии, как две противоположности (смертное и бессмертное) единого существа, эти начала находятся в постоянной борьбе. То одно, то другое выступает как главенствующее «Я», ввергая человека в постоянные противоречия. Этому вопросу посвящено много высказываний и поучений Иисуса и евангелистов. История представляет нам немало людей и даже целые общины (ессеев, суфиев), которые противоречия души и тела преодолевали. На их учениях создавались великие религии и воспитывались от эпохи к эпохе разные народы. Так что сегодня мы можем с уверенностью и даже научной определенностью заниматься вопросами души.
В наше время, когда связь человека с его душой все больше и больше распадается из-за неверия, из-за потери высших идеалов и ценностей, из-за очарованности эзотерической псевдонаучностью или даже откровенно дьявольской эсхатологией, необходимо как можно больше внимания уделять этой теме. Здесь может оказаться бесценным подспорьем духовное наследие православных святых и подвижников, тексты отдельных религиозных доктрин. Нам давно уже пора преодолеть ученое чванство в отношении к религии, которая в свое время была единственным источником знания и колыбелью древних научных исканий человечества. Особенно много открытий сделано религиозными учеными (так следует их правильно называть) в области психологического знания, формирования человеческих взаимоотношений и даже государственной внутренней политики. Разумеется, многие аспекты знания неизбежно устаревают, что однако не дает нам основания полностью игнорировать предшественников.
Душа – это объективно-реальная сущность Вечной Жизни, истинное «Я» человека, воспринимающееся сознанием субъекта как тонко-энергетический феномен, обладающий чувствами и волей. Согласно традиционным религиозным учениям, душа есть проявление в человеке Духа Святого, в нашей терминологии – Великого Света Вечной Жизни. В Евангелии от Иоанна Иисус говорит: «Бог есть Дух; и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Иоанн. 4, 24).
Величие Духа Святого, как и души человеческой, непостижимо материальным сознанием, ибо дух первичен по отношению ко всем материальным объектам и является их противоположностью. Душа функционирует одновременно в двух измерениях, что и создает впечатление иллюзорности душевного начала. Этот факт заставляет человека отождествляться либо с физическим телом, либо с умом, либо с чувствами, лишаясь целостного осознанного самовосприятия.
Существование души всегда связано с ее двойственным положением. С одной стороны, в пределах объективной реальности, она жестко управляется Высшим Жизненным Принципом, который мы называем Сингармонический Код. С другой стороны, в пределах субъективной реальности, душа сама формирует модели мира и манипулирует личностью через принятые сознанием и подсознанием установки и мотивации.
С.Л. Франк в своем труде «Душа человека» близко подошел к такому пониманию. Приведем выдержку из указанного текста: «…она, с одной стороны, есть лишь обнаружение бесконечной полноты и всеединства чистого Духа и всеобъемлющего изначала бытия, и, с другой стороны, будучи только (выделено С.Л. Франком – прим. авт.) потенцией, может вмещаться в ограниченную часть телесно-предметного бытия и являться нам малой частицей самого внешнего мира. Так, в душевной жизни необходимо слиты две ее стороны, и потому она предстоит нам с двух разных точек зрения, как бы в двух своих аспектах: изнутри, так, как она непосредственно переживается и есть в себе и для себя, она есть потенциальная бесконечность, некоторая безграничная вселенная, или, вернее, неоформленная возможность быть такой вселенной; извне, в своем отношении к миру объективно-существующих вещей и процессов, она есть ограниченная в пространстве и времени реальность, определенная частица временного потока реальности.
Таким образом, чисто феноменологическое рассмотрение душевной жизни, основных характерных ее черт и ее отношения к высшим и низшим областям бытия, подводит нас к определению сущности душевной жизни, т.е. ее места в системе бытия как целого. Конкретная душевная жизнь как единство, или "душа" (под душой мы понимаем здесь, в завершающем итоге нашего исследования, именно конкретное единство центральной духовно-формирующей инстанции душевного бытия с формируемой ею стихией душевности) есть своеобразное начало, промежуточное между временным потоком эмпирического телесно-предметного мира и актуальной сверх временностью духовного бытия и в силу этой промежуточности соучаствующее в той и другой сфере бытия. Этим мы приближаемся к древнему, по существу, платоновскому пониманию души как посредника между идеальным миром духовного бытия и чувственно-эмпирическим миром временной жизни. "Голова души, – говорит Плотин, – находится на небе, ноги ее – на земле", и в этом единстве, связующем необъятную бесконечность, полноту, актуальную прозрачность и единство абсолютного бытия с ограниченностью, темнотой, разобщенностью и изменчивостью эмпирического бытия и состоит существо человеческой души».
Поскольку Жизненный Принцип (Сингармонический Код) изначально заключает в себе человеческую душу и управляет ею на уровне объективного плана, душа обладает знанием законов Сингармонии, то есть алгоритмов сосуществования со всей вселенной. Душа точно знает о присутствии Высшей Силы, которую многие люди называют Богом, Творцом, и представляет собой эту Силу в многослойном энергоинформационном субстрате человеческого существа. Именно поэтому человек, как это было дано святым и просветленным, способен легко сформулировать законы Бога для социума и найти возможность их применения в своей субъективной реальности. Думается, что большинство религиозных идей и заповедей есть не что иное, как результат процесса идентификации святых с собственными душами. Это хорошо чувствовал Иммануил Кант, обосновавший априорный нравственный принцип, свойственный человеку.
Отстранившись волевым усилием души от прежних моделей субъективной реальности, в том числе от установок и мотиваций, человек может направить свои усилия на другой план существования и функционирования души – на контакт с объективной реальностью, Высшим Жизненным Принципом. В этом случае возникает возможность подключения человеческого существа к сверхсознанию души, получения им обостренной осознанности и росту жизненной силы. Такая личность будет отличаться позитивными установками и мотивациями, исключающими эгоистические проявления. Обновленная личность, свободная от эгоцентризма, приемлющая другие личности как самое себя, поддерживающая Высший Жизненный Принцип и его требование сингармонического сосуществования, – цельное вселенское явление.
Современный мир, полный заблуждений и зла, требует, чтобы личность соответствовала его представлениям. Каждому человеку без исключения он навязывает свои ценности, прежде всего, требует быть целеустремленным, амбициозным, энергичным в достижении материальных благ, высокого социального положения. И это независимо от предназначения свыше, не говоря уже о неестественности и природном несоответствии этих требований.
В результате погони за чуждыми для его личности ценностями, человек часто приходит к печальному финалу. Но, независимо от того, что он забыл об этом, человек остается ангелом Света, призванным творить Любовь и Добро, стремиться к Радости и Счастью. И убедиться в этом, осознать безграничные возможности своего истинного, духовного «Я», человек может только через акт самоидентификации с душой и свободное манипулирование фронтальным существом, своей вещественной личностью. Но для этого ему необходимо поставить эго (личность) в рамки законов Сингармонии, то есть законов самой жизни. От этого акта придут в движение могучие пласты воли, что и поможет человеку преобразовать свою судьбу в желаемом направлении.
Реальность должна, как мы считаем, определяться через понятие «действительность». Действие, взаимодействие, гармоническое взаимодействие, Сингармония. Гегель прав: «Все разумное – действительно, все действительное – разумно. Разумность Святого Духа, творящего природу (это великий закон Сингармонии). Мы должны признавать разумность природы, а значит ее действительность. Таким образом, действительность подтверждается разумностью, наличием сознания. Не осознанности, но сознания и самосознания. Однако данный тезис Гегеля требует дополнения и уточнения.
Все, что обладает действием (действительное) – не только разумно, но и реально. Действием обладает все, что имеет в себе энергию. Энергия – Божья сила, Святой Дух. С него все начинается, Он главный Действователь (Творец), а также главная реальность, Он действителен. Он заряжает действительностью, то есть делает реальной всю природу, все создание – объективную реальность. В связи со сказанным напрашивается тезис: «Все действительное – реально, все реальное – действительно». Наверняка Гегелю удалось бы осветить этот вопрос более полно, если б в его время наука уже открыла наличие антимира с его колоссальной энергией. Известно, что великий философ глубоко вникал в открытия естествознания. Появление антимира как разумного действователя, обладающего неисчерпаемыми возможностями, безусловно, обогащает философский тезис Гегеля.
Человек как действователь есть объективная реальность. Человек как психическое существо есть субъективная реальность. Психика – отражение объективной реальности, она отражает действие, действительность. Поэтому она субъективна, поэтому люди как психические субъекты живут отраженным светом объективной реальности в системе принятых значений. Если объективная реальность и ее Действователь (Святой Дух, Бог) есть единство объекта и субъекта творчества (деятельность), то человек как субъект разделен. Его психика не есть объективная реальность. Хотя Л. Карсавин говорил, что она есть объективная истина. Это неверно.
Объективная истина – это Бог, соединяющий «два в одном». Он и субъект творчества, и объект одновременно. Поэтому и человек, соединивший «два в одном», согласно слову Иисуса, приблизится к истине, Богу. Но, оставаясь в человеческом теле, он все еще ограничен психикой (человеческим сознанием).
И все же психическую деятельность (или действительность) мы называем «реальностью». Почему? Потому что там есть действие. Но действие это – отраженное. Поэтому мы говорим, что люди живут отраженным светом. Согласно Гегелю видимость (кажимость) тоже реальна. Она не имеет наличного бытия, но, тем не менее, реальна.
Психика человека как зеркало. В. Ленин писал: «Материя – то, что мы копируем, фотографируем, отображаем нашими органами чувств». Они (органы чувств) есть зеркала – инструменты души (объективной реальности), но не сама душа – высшая сущность человека. Эти инструменты созданы из вещественных, то есть грубо энергетических элементов – тела. Они заряжены энергией антимира, но отражают окружающий мир в ограниченных возможностях. Так зеркало отображает только внешнюю форму грубо материальных образований. Отражения – образы мира ограничивают объективную реальность мира, и самое главное – скрывающегося (имеющегося) в них Святого Духа – Творца. Они не в состоянии полностью его охватить. Поэтому мы называем их субъективными отражениями, ограниченными. Но все равно реальными. Их реальность и вводит в заблуждение атеистов, зацикленных только на одной единственной реальности.
Рост осознанности ведет к выходу за пределы зеркального отражения (из зазеркалья). Так же, как и распад «зеркала» – вещественного человеческого субстрата, при котором душа освобождается от «ига» вещества. Но опыт зазеркалья остается в человеческой душе (запись информации), поэтому мы называем душу еще и информационной ячейкой, зафиксированной в сингармоническом коде Святого Духа – Великого Света Вечной Жизни.
Современная наука о душе не пошла дальше философских выкладок Гегеля. Но и его грандиозная система в этом вопросе содержит ряд упущений. В своей «Феноменологии» философ справедливо заявляет, что реальность и дух – одно и то же. Однако дух он подразделяет на абсолютный, объективный и субъективный, а реальность остается одной и той же. Гегель считает, что «вся деятельность субъективного духа сводится к тому, чтобы постигнуть себя в себе самом, раскрыть себя как идеальность своей непосредственной реальности». Заключенный по собственной воле в природе дух предстает у Гегеля как субъект познания самого себя обособленного, другого, то есть в форме вещества.
На наш взгляд, дух всегда объективен потому, что он не познает, так как достаточен в самом себе (единство объекта и субъекта). Он все знает изначально, даже пребывая в душе и как душа. Он пронизывает своим высшим сознанием любой вещественный объект, поддерживая его существование энергией колоссальной мощности.
По нашему мнению, дух всегда остается в антимире и только управляет веществом. Даже вещество мозга есть вещество, а не антивещество в его трансцендентальном значении и существовании. Антимир присутствует как душа тоже не в вещественном теле человека. Душа остается за пределами вещественного мира. Она и есть истинное «Я» человека, внеличностный субъект.
Именно в этом месте мы отмечаем у Гегеля путаность мысли. Не выделив абсолютную, объективную и субъективную реальности, философ вынужден был разделить Единый Дух, Бога на части: субъективный дух, объективный дух и абсолютный дух. Чувствуя, что зашел слишком далеко в своих предположениях, Гегель как бы оправдывается: «Дух, развивающийся в своей идеальности, есть дух познающий. Но познание не понимается здесь просто как определенность идеи, как логическая идея, но понимается так, как конкретный дух определяет себя к этому познанию».
Тем не менее, дальше Гегель противоречит этому суждению, доказывая, что познание духа понимается им именно как определенность идеи. Он относит это познание к трем областям научных исследований: антропологии, философии и психологии. Он пишет: «Субъективный дух есть: дух в себе, или непосредственный; в этом смысле он есть душа, или природный дух – предмет антропологии; дух для себя, или опосредствованный, понятый еще как тождественная рефлексия в себе и по отношению к другому; дух в отношении, или обособлении; сознание – предмет феноменологии духа (здесь дух понимается как человеческое сознание – прим. авт.). А вот себя в себе определяющий дух как субъект для себя, есть, по мнению философа, предмет психологии.
По сути, правильно определив душу как действие природного духа в человеческом теле, Гегель лишает ее природного разума и затем начинает пробуждать в ней искусственное сознание. Таким образом, душе отводится у него далеко не ведущая роль, она просто отождествляется с телом. На первый план встает материальная способность мышления, сознание как интеллект, что и определит такой порядок вещей во всей последующей за Гегелем человеческой культуре Запада. Вот как он это понимал: «В душе пробуждается сознание; сознание полагает себя как разум, который непосредственно пробудился, как себя знающий разум, освобождающий себя посредством своей деятельности до степени объективности, до сознания своего понятия».
Мы понимаем сознание иначе, а именно, как инструмент души, как ее способность реагировать на окружающий мир формированием субъективной реальности, а также закреплять свои представления и целостную картину мира в форме понятий и идей.
В отличие от Гегеля у нас не разум управляет душой, а душа – разумом, ибо она есть дух. Но этот дух замкнут информационным полем, на которое направлена вся его энергия (воля). Для осознания себя и своей сути этому духу-душе не требуются миллионы лет. Ей достаточно сделать поворот энергии воли от субъективной реальности (картины мира) к объективной и она войдет в свой родной резонансный поток единого энергоинформационного поля вселенной и сольется с мировым Духом в едином ритме. А вот как захотеть этого, как осуществить такой акт творчества – вопрос веры и духовной практики.
Согласно же Гегелю, сознание составляет ступень для себя сущей рефлексии духа в его развитии до непосредственного тождества природной души с самой собой. На первый взгляд, у нас полное совпадение взглядов, так как по Гегелю душа есть свет духа, обнаруживающий себя в инобытии. И мы с этим согласны. Однако дух остается духом в любом состоянии, и в любом бытии он не теряет способности божественного сознания, а несет эту способность в самом себе. И подменять Дух Божий человеческим разумом (пусть даже это разум самого гениального философа), на наш взгляд, некорректно.
Вышеизложенная позиция дала Гегелю основание сделать вывод о тождестве бытия и мышления, бытия и человеческого «Я». Есть у философа и некоторые оговорки на этот счет. Например: «Правда, с одной стороны, бытие как нечто абсолютно непосредственное, неопределенное, неразлучное должно быть отличаемо от мышления, отличающего себя от самого себя, и через снятие этого различия себя с самим собой, опосредствующего мышления, – от "Я"; тем не менее, с другой стороны, бытие тождественно с мышлением (выделено автором), ибо это последнее от всякого опосредствования возвращается к непосредственности, от всего своего саморазличия – к ничем неограниченному единству с самим собой».
Однако такой вывод можно сделать только в том случае, если человеческое мышление отождествить с мировым Духом. Это все равно, что идентифицировать действователя с его инструментом, например, водителя с автомобилем, дачника с лопатой или плотника с топором. Но, кроме этого, в философском смысле здесь смешиваются разные реальности.
Вывод о тождестве бытия и мышления очень заманчив, тем не менее, это результат смешивания объективной и субъективной реальностей, ведущий к крайнему субъективизму и человеческому самомнению, которым страдал и сам Гегель. Несмотря на это, многие философы в данном вопросе стали его сторонниками. Например, Л.П. Карсавин, который говорил: «Мысль о совпадении понятия и бытия может казаться странной, но... для нашего сознания они едины уже в том, что в понятии выражена объективная истина, а в бытии – объективная реальность. Понятие есть знание о бытии, но знание о бытии есть знание бытия о себе самом. Непосредственное совпадение понятия и бытия усматривается в понятии "я". Невозможно мыслить свое "я" так, чтобы при этом не мыслилось свое же бытие (образец Гиппиевой софистики, с которой мог спорить разве что Сократ – прим. авт.). Единство личности имеет бытие и реально в самом факте знания об этом единстве… бытие яблока сосредоточено в нем самом, а не в общем понятии. Здесь действительная трудность. Вопрос вот в чем: что такое конкретное бытие, которое "само" не знает о себе? Чем такое бытие отличается от небытия? Поскольку же не яблоко знает о своем бытии, а я о нем знаю, понятие "яблоко" совпадает с бытием конкретного яблока в той степени и в том смысле, в каком можно сказать, что во мне и как я – яблоко знает о своем бытии».
Именно данные рассуждения демонстрируют надуманность философской доктрины. Если яблоко знает о себе через меня, значит это моя субъективная реальность! В состоянии сна или гипноза человек тоже «знает» о каких-то вещах, которых при пробуждении может не обнаружить. Без правильного понимания объективной и субъективной реальности здесь никак не разобраться.
Субъективная и объективная реальности могут «совпадать» только в смысле принадлежности человека к той и другой. Как многослойный информационно-энергетический субстрат человек одновременно существует в разных мирах. Но это не значит, что эти миры совпадают. Наоборот, они делают человека многогранным в результате своего несовпадения.
Однако Л.Н. Карсавин, опираясь на такие несостоятельные, на наш взгляд, положения, выстраивает концепцию бытия Бога. Вот что он говорит на этот счет: «На основании же совпадения понятия и бытия мы из наличия идеи Бога непосредственно усматриваем бытие Бога, как это показывает онтологический аргумент Ансельма Кентерберийского». Вывод последнего: «Нечто, больше чего помыслить невозможно, будучи мыслимым, должно вместе с тем обладать бытием». Глупейшая фраза и спекулятивная софистика: всегда можно помыслить нечто большее и большее до бесконечности процесса мышления. Тем не менее, Л.П. Карсавин считает этот аргумент неоспоримым доказательством бытия Бога.
Отсюда и все последующие спекуляции. Мы приводим такие длинные выдержки только для того, чтобы показать, как абсурдность одного тезиса влечет за собой целую вереницу несуразиц. На основе таких философских заключений Богу приписывается следующее: «Бог абсолютен, но и творимый Богом мир не менее абсолютен. Не нужно думать иначе, так как, принижая творение, мы принижаем Творца. Не нужно в Боге видеть горшечника, который по своей прихоти лепит мир, чтобы управлять им. Творимый мир свободно определяет себя к бытию, поэтому причина зла в мире есть сам мир, который в своей свободе реализует себя несовершенно. Наше несовершенное бытие производно от Бога, поскольку сама действительность нашего бытия имеет своим условием, чтобы наше несовершенство было свободно принято Богом как Его собственное бытие. Ответственность Бога в том, что акт творения завершен бог воплощением и тем самым соединен с актом спасения. Бог в Себе Самом терпит несовершенство твари как муки творчества ожидания. И, тем самым, несовершенство наше обращает в средство усовершенствования. Требуется, чтобы в своей судьбе человек познал свободу. Таким образом, за проблемой теодицеи (учение о Боге как абсолютном добре, несмотря на наличие в мире зла – прим. ред.) стоит проблема об отношении между верой и познанием. В переживании веры главенствует мотив единения с Богом. Однако здесь проходит черта, где вера как таковая, в живом акте актуализируя Богочеловеческое двуединство, включает в себя как свой момент деятельность познания. Если вера без дел мертва есть, то вопрос еще, насколько вера может быть жива без мысли. Достаточно часто приходится убеждаться в том, что вера, не подвергающая себя самоосмыслению, мертвеет, обрастая религиозными стереотипами и суевериями».
Далее мы читаем: «Мысля Бога триединым, я мыслю Его как Он Сам мыслит Себя. Мыслить абсолютное значит иметь предметом само абсолютное. Поэтому это есть не что иное, как познавательное причастие Богу».
Вся путаница этой красивой религиозно-философской доктрины возникла из-за того, что, свободно пользуясь религиозными и философскими терминами, философы не сочли нужным расширить их диапазон. Так, применяя понятие «объективная реальность», следовало логически использовать его противоположность «субъективная реальность». Применяя термин «объективная истина», необходимо было ограничить предел ее познания субъективным фактором мышления. А как понимать навязывание Творцу идеи, чтобы «наше несовершенство было свободно принято Богом как Его собственное бытие»?!
Вне сомнений, человек не может мыслить Бога так же, как Бог сам мыслит Себя. Мы уже упоминали, что Л.П. Карсавин – сторонник онтологического аргумента Ансельма Кентерберийского: «Нечто, больше чего помыслить невозможно, будучи мыслимым, должно вместе с тем обладать бытием». Как же можно знать человеку, каким образом это «нечто», выходящее за пределы наших помыслов, может само себя «мыслить»? Ведь Оно трансцендентально! То есть не относится к субъективной реальности, которую выстраивает человек своим рациональным мышлением. То, что Оно обладает собственным бытием, мы можем предположить, но приписывать Богу уровень человеческого сознания – это нелепая шутка. Хотя она вполне совпадает с мнением Гегеля о том, что в ходе истории вселенский дух осознает сам себя через человеческие формы понятий и идей.
На наш взгляд, это «двойная бухгалтерия»: Вселенский Дух, сотворивший все детали мироздания до мелочей, по какой-то своей прихоти притворился полным невеждой, впал в амнезию и начал сам себя познавать в обратном порядке, через свои творения. Нет, лучше подальше держаться от таких идей: не ровен час – можно согрешить против Истины!
По нашему мнению, разум – свойство Духа Святого, Божественного Сознания выступает для души как инструмент формирования субъективной картины мира. Сделано это для того, чтобы никакая человеческая деятельность не могла оказывать влияния на объективную реальность, и вместе с тем, чтобы не оставалось никаких преград человеческому творчеству.
С какой стати Всевышний, называемый тем же Карсавиным Абсолютом, то есть совершенным, должен связывать свое бытие с нашим несовершенством!? Другое дело, если бы принималось в расчет понятие души во всей его определенности! Да, душа знает все, но вместе с тем проходит уроки добра и зла через сформированную своими же инструментами субъективную реальность. Бог, Святой Дух «принимает наше несовершенство, как собственное» порождение, как альтернативу совершенству нашей души. Сама же форма существования Абсолюта остается для человека недоступной.
Законы Всевышнего действуют незыблемо, но для субъективной реальности определен закон свободной воли. Именно он допускает возможность нарушения ритма вселенских взаимосвязей, чтобы привести разум вещественного человека к пониманию свободы, как осознанной необходимости. Осознанность выступает как наиглавнейший закон социальной Сингармонии. Но поскольку понятие «осознанности» напрямую связано с необходимостью (с законами Сингармонии), мы выводим наиглавнейший закон социальной Сингармонии как «закон (необходимость) осознавания Сингармонии».
«Совпадение понятия и бытия», о котором говорил Л.П. Карсавин, возможно понимать лишь как соответствие человеческих действий (мысли, речь, поступки) законам Сингармонии. Данная тенденция только начинается с ростом осознанности в социуме, но на этом не заканчивается. Современный этап развития личности и общества можно назвать этапом «преднамерения». Этап «намерения» начнется тогда, когда законы Сингармонии осознаются людьми и будут соблюдаться ими. С этим начнется переход человека из субъективной реальности в объективную. Этот процесс мы обозначили термином «самоидентификация».
Несмотря на отмеченные нами несоответствия, гениальные открытия Гегеля дают во многом довольно четкое представление об истинном положении вещей. В частности, рассуждая о душе, философ фактически обосновал источник закона свободной воли. Он пишет: «Чистая абстрактная свобода духа для себя отпускает из себя свою определенность, природную жизнь души, которая так же свободна, как самостоятельный объект».
Гегель оставил нам бесценное наследие, свою систему категорий диалектики. В ней-то как раз и описаны в наиболее общей форме основные законы Сингармонии. В «Науке логики» философ объяснил их применительно к процессу познания (гносеологический аспект), а в «Философии истории» – применительно к человеческой истории (исторический аспект). Мы же пытаемся объяснить собственный взгляд на социальный аспект Сингармонии.
Единая вибрация, порожденная Святым Духом, приводит к пульсации жизни, которая оживляет, заставляет действовать (биться сердца, двигаться). Эта единая вибрация и есть энергия Воли Всевышнего, с которой людям нужно постоянно входить в единый резонанс, синхронизироваться. В этом смысл всех духовных практик и религий. Выдвигаемое современной наукой понятие единого энергоинформационного поля пытается определить параметры этой единой вибрации.
Единая вибрация содержится в живых организмах, проявляясь в рефлексах и ощущениях, в восприятии и представлении, в высших функциях сознания. Это и есть объективная реальность, ее нужно глубоко прочувствовать и научиться понимать для того, чтобы следовать ей, быть ею осознанно ведомым, поскольку именно она связана с предназначением любого существа, живого объекта.
Единая вибрация сверхсознательна. Живой мир природы полностью подчинен ей, поэтому животные действуют более рационально и правильно в сравнении с людьми, искажающими сигналы единой вибрации своими мыслями. Люди, вносящие диссонанс, вынужденно подпадают под закон Воздаяния. Поэтому необходимо постоянно осуществлять синхронизацию своих мыслей, эмоций, чувств и поступков (конгруэнтность). Мы называем это самоидентификацией. Законы социальной Сингармонии есть законы синхронизации действий человека и общества с единой вибрацией – энергией Воли Всевышнего.
Энергия Воли Господа Бога или Святой Дух, который по преданию Господь «вдохнул» в человека Адама, распростерт в целостной природе. Все живо Его Духом – энергией Воли, единой вибрацией. Слиться с ней сознанием, мыслями, чувствами – задача каждого человека и всех человеческих сообществ. Отклонение гибели подобно.
Единая вибрация получает импульс из объективной реальности в субъективную реальность в форме понятий о законах мироздания и социума. Но понятия уже не объективная реальность, как это казалось Гегелю. В понятиях отражены законы объективной реальности. Они прошли через ощущения человека, но, превращаясь в образы и понятия, эти законы объективной реальности становятся отраженными, теряют всю полноту своей объективности и становятся субъективными слепками, подобно картинам художника или фотоснимкам. Когда, указывая на свой фотопортрет, человек говорит: «Это я» – он имеет в виду только внешнее сходство. При всем желании он не сможет нащупать на фотобумаге собственное сердце или ощутить биение пульса.
Фотопортрет не может быть явлением жизни, действователем, объективной реальностью. Объективной реальностью в нем будет бумага, краски, металлы и микроэлементы, молекулы и атомы как природные явления, но не образ человека. Поэтому поклонение иконам – это поклонение природе и делу рук человеческих, но не Богу и святым отцам. Поклонение Богу связано только с изучением Его законов и с неотступным следованием им. Только через этот прямой путь научного постижения люди приблизятся к Истине.
Мы живем в системе законов жизни (объективной реальности) – надо это осознать! Следует все субъективные представления (религиозные и политические, научные и экономические) пропускать через «сито» синхронизации, исследовать на предмет соответствия законам жизни (Бога). Для этого нужно не только рационально, но всем своим существом окунуться в единую вибрацию, войти в резонанс с единым энергоинформационным полем вселенной, прочувствовать, осмыслить, осознать законы общественной жизни, социальной Сингармонии. Следует быть особенно внимательным к проявлению единой вибрации в себе и других людях.
Душа получает информацию через единую вибрацию (поле). Эмпирически это доказано выходом души вместе с астральным телом в моменты клинической и физической смерти. В эти моменты тело человека ничего не ощущает, а душа, наоборот, продолжает получать информацию. Она может видеть, что происходит с ее физическим телом или в мирах, которые ее окружают. Этот опыт, эмпирически наблюдаемый людьми на протяжении тысячелетий, не может быть просто так отброшен эмпирической наукой. Я бы назвал это «смертельным аргументом» для тех ученых, которые хотят с нами поспорить.
Не менее важный аргумент – спекулятивные заявления о роли приборов и исследовательской аппаратуры. Мы согласны: душу невозможно обнаружить при помощи аппаратуры, но ведь и мысль невозможно обнаружить таким путем. Однако эмпирик не только не отрицает наличие мысли, но и все свои теории выстраивает с помощью этой неуловимой субстанции.
Глупость претензий эмпириков на истинную научность давно уже стала притчей во языцех. Едко высмеивал их и Л.Н. Толстой.
Прежде всего, надо помнить о том, что общие для всей вселенной законы распространяются и на социальную жизнь людей. Так, первый из них – закон единства и борьбы противоположностей – возникает с момента появления вещества, когда единое энергоинформационное поле вселенной породило элементарные частицы, а затем и атомы. Возник пространственно-временной континуум. Частицам, стремящимся возвратиться назад в антимир, в родную среду была поставлена преграда в виде энергии единого поля, гасящей скорость их вибраций. Противопоставленные друг другу силы некогда возникшего вещественного мира и антимира могут существовать теперь только во взаимном сцеплении (гравитация), и эта программа распространяется на все последующие объекты, возникающие в ходе эволюционного процесса.
Та информационная составляющая (Логос), которая исходит от сущности, условно названной Творцом, Абсолютом, никак не может быть приравнена к информационному процессу, возникшему впоследствии в «черном ящике» homo sapiensа. Наполненная могучей энергией (волей, силой), изначальная информационная программа содержит в гармонической взаимосвязи все законы эволюции вселенной и ее обитателей, законы мировой Сингармонии.
Итак, грубо говоря, закон единства противоположностей обязан своим возникновением образованию частиц и античастиц вселенной как неразрывного целого. Вследствие этого неразрывным единством стали обладать все явления вещественного мира, характеризующиеся такими законами, как законы причины и следствия, сущности и явления, формы и содержания, перехода количества в новое качество, отрицания отрицания. А такие противоположные характеристики, как частное и общее, абстрактное и конкретное уже полностью охватывают гносеологический процесс и переключают нас на законы социума.
В любом случае субъектом творчества вселенной выступает сознание Творца или мировой Дух, обладающий силой и разумом. Сам мировой Дух, созданную им вещественную вселенную и поддерживающее ее существование единое энергоинформационное поле, мы называем объективной реальностью. В определенный эволюционный период она пополняется еще одним субъектом творчества – душами людей. В отличие от животных люди пользуются в своем творчестве сознанием, как и сам Творец. Однако человеку для его творчества отведена другая (субъективная) реальность. Он творит отраженным светом сознания Всевышнего до тех пор, пока не идентифицирован с Ним. Это доказывает тот факт, что ребенок не рождается с готовым аппаратом мышления, человек нарабатывает его в ходе жизнедеятельности, роста мозга и его развития, приобретения навыков и т. д. Большую роль играет здесь такой материальный фактор, как наследственность (генетический базис). Несмотря на это, душа есть уже у новорожденного. Но ее не взвесишь, не увидишь через микроскоп, как это хотелось бы ученому-эмпирику.
Все творения человека вторичны, они созданы из уже готового вещества сотворенной природы. На наш взгляд, у Гегеля больше, чем у других философов революционных прорывов в понимании законов мироздания. В работе «Различие между системами философии Фихте и Шеллинга» в 1800–1801 гг., критикуя субъективный идеализм Фихте, он утверждал, что подлинная реальность – это единство субъекта и объекта (субъект-объект). Под «субъектом» здесь понимается человек как элемент объективной реальности. Гегель подчеркивает, что Фихте конструирует «субъективный субъект-объект», тогда как его надо дополнить «объективным субъект-объектом». Все это гениально справедливо, если бы только великий философ под выделенным нами словом подразумевал не рациональную человеческую логику, а более высокий уровень сознания – сверхсознание, как мы его описываем в данной работе.
Маркс вслед за Энгельсом, решив, что объективный идеализм Гегеля перевернут с ног на голову, взялся восстановить справедливость через отсечение «головы» как таковой. В его крайне однобокой системе изначальному Творцу вообще не нашлось места. Зато этому бухгалтеру (как назвал его Бисмарк) стало легче оперировать цифрами. Справедливости ради надо отметить, что все три философа, несмотря на кардинальное различие концепций, по-своему правы. Фихте прав с точки зрения субъективной реальности, Гегель – объективной, Маркс прав с позиций воинствующего материализма.
Сингармонический философский подход предполагает рассматривать предмет с учетом всех трех реальностей: субъективной, объективной и абсолютной. Только такой подход может дать более полную характеристику объекта исследования. Что касается объективно реалистического исследования, то надо отметить, что Кант и Шеллинг обладали более развитым чутьем объективной реальности, чем Гегель. Они утверждали, что Бога, как и вещи, сами по себе логически познать невозможно. Гегель подверг резкой критике концепцию Канта и полностью порвал отношения с Шеллингом, хотя в ранний период деятельности считал последнего своим учителем.
В «Феноменологии духа» Гегель утверждает, что объективная реальность познаваема, и ее законы можно освоить человеческим сознанием. Да, мы согласны, можно, если этот человек будет идентифицирован с духом, а это Гегель изначально предполагал, считая, что познает дух, персонифицированный в человека. При этом Гегель первым назвал сознание инструментом духа, что представляет для нашего исследования наибольшую важность. Внешне между нашей философией и философией Гегеля нет противоречий. Введи он понятие субъективной реальности, и все стало бы на место. Однако без этого изложение Гегеля построено соответственно субъективному познанию мира, и в этом он не ушел далеко от Фихте. Недаром подзаголовок к «Феноменологии» он назвал «Наука об опыте сознания». В заголовке имелся в виду опыт Мирового Разума, а фактически исследовался разум человеческий.
А теперь обратимся непосредственно к законам социальной Сингармонии.