Рост осознанности ведет к выходу за пределы зеркального отражения (из зазеркалья). Так же, как и распад «зеркала» – вещественного человеческого субстрата, при котором душа освобождается от «ига» вещества. Но опыт зазеркалья остается в человеческой душе (запись информации), поэтому мы называем душу еще и информационной ячейкой, зафиксированной в сингармоническом коде Святого Духа – Великого Света Вечной Жизни.
Современная наука о душе не пошла дальше философских выкладок Гегеля. Но и его грандиозная система в этом вопросе содержит ряд упущений. В своей «Феноменологии» философ справедливо заявляет, что реальность и дух – одно и то же. Однако дух он подразделяет на абсолютный, объективный и субъективный, а реальность остается одной и той же. Гегель считает, что «вся деятельность субъективного духа сводится к тому, чтобы постигнуть себя в себе самом, раскрыть себя как идеальность своей непосредственной реальности». Заключенный по собственной воле в природе дух предстает у Гегеля как субъект познания самого себя обособленного, другого, то есть в форме вещества.
На наш взгляд, дух всегда объективен потому, что он не познает, так как достаточен в самом себе (единство объекта и субъекта). Он все знает изначально, даже пребывая в душе и как душа. Он пронизывает своим высшим сознанием любой вещественный объект, поддерживая его существование энергией колоссальной мощности.
По нашему мнению, дух всегда остается в антимире и только управляет веществом. Даже вещество мозга есть вещество, а не антивещество в его трансцендентальном значении и существовании. Антимир присутствует как душа тоже не в вещественном теле человека. Душа остается за пределами вещественного мира. Она и есть истинное «Я» человека, внеличностный субъект.
Именно в этом месте мы отмечаем у Гегеля путаность мысли. Не выделив абсолютную, объективную и субъективную реальности, философ вынужден был разделить Единый Дух, Бога на части: субъективный дух, объективный дух и абсолютный дух. Чувствуя, что зашел слишком далеко в своих предположениях, Гегель как бы оправдывается: «Дух, развивающийся в своей идеальности, есть дух познающий. Но познание не понимается здесь просто как определенность идеи, как логическая идея, но понимается так, как конкретный дух определяет себя к этому познанию».
Тем не менее, дальше Гегель противоречит этому суждению, доказывая, что познание духа понимается им именно как определенность идеи. Он относит это познание к трем областям научных исследований: антропологии, философии и психологии. Он пишет: «Субъективный дух есть: дух в себе, или непосредственный; в этом смысле он есть душа, или природный дух – предмет антропологии; дух для себя, или опосредствованный, понятый еще как тождественная рефлексия в себе и по отношению к другому; дух в отношении, или обособлении; сознание – предмет феноменологии духа (здесь дух понимается как человеческое сознание – прим. авт.). А вот себя в себе определяющий дух как субъект для себя, есть, по мнению философа, предмет психологии.
По сути, правильно определив душу как действие природного духа в человеческом теле, Гегель лишает ее природного разума и затем начинает пробуждать в ней искусственное сознание. Таким образом, душе отводится у него далеко не ведущая роль, она просто отождествляется с телом. На первый план встает материальная способность мышления, сознание как интеллект, что и определит такой порядок вещей во всей последующей за Гегелем человеческой культуре Запада. Вот как он это понимал: «В душе пробуждается сознание; сознание полагает себя как разум, который непосредственно пробудился, как себя знающий разум, освобождающий себя посредством своей деятельности до степени объективности, до сознания своего понятия».
Мы понимаем сознание иначе, а именно, как инструмент души, как ее способность реагировать на окружающий мир формированием субъективной реальности, а также закреплять свои представления и целостную картину мира в форме понятий и идей.
В отличие от Гегеля у нас не разум управляет душой, а душа – разумом, ибо она есть дух. Но этот дух замкнут информационным полем, на которое направлена вся его энергия (воля). Для осознания себя и своей сути этому духу-душе не требуются миллионы лет. Ей достаточно сделать поворот энергии воли от субъективной реальности (картины мира) к объективной и она войдет в свой родной резонансный поток единого энергоинформационного поля вселенной и сольется с мировым Духом в едином ритме. А вот как захотеть этого, как осуществить такой акт творчества – вопрос веры и духовной практики.
Согласно же Гегелю, сознание составляет ступень для себя сущей рефлексии духа в его развитии до непосредственного тождества природной души с самой собой. На первый взгляд, у нас полное совпадение взглядов, так как по Гегелю душа есть свет духа, обнаруживающий себя в инобытии. И мы с этим согласны. Однако дух остается духом в любом состоянии, и в любом бытии он не теряет способности божественного сознания, а несет эту способность в самом себе. И подменять Дух Божий человеческим разумом (пусть даже это разум самого гениального философа), на наш взгляд, некорректно.
Вышеизложенная позиция дала Гегелю основание сделать вывод о тождестве бытия и мышления, бытия и человеческого «Я». Есть у философа и некоторые оговорки на этот счет. Например: «Правда, с одной стороны, бытие как нечто абсолютно непосредственное, неопределенное, неразлучное должно быть отличаемо от мышления, отличающего себя от самого себя, и через снятие этого различия себя с самим собой, опосредствующего мышления, – от "Я"; тем не менее, с другой стороны, бытие тождественно с мышлением (выделено автором), ибо это последнее от всякого опосредствования возвращается к непосредственности, от всего своего саморазличия – к ничем неограниченному единству с самим собой».
Однако такой вывод можно сделать только в том случае, если человеческое мышление отождествить с мировым Духом. Это все равно, что идентифицировать действователя с его инструментом, например, водителя с автомобилем, дачника с лопатой или плотника с топором. Но, кроме этого, в философском смысле здесь смешиваются разные реальности.